ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾರತವಂಶದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅರ್ಜುನನೇ! ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಈ ಪಾಪಕಾರಕವಾದ ಕಾಮವನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಸಂಹರಿಸಬೇಕು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
'ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸು, ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ' — ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದೆಂದರೆ, ಅವುಗಳು ಭೋಗ್ಯವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಭೋಗದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರವರ್ತಿಸದಂತೆ ಮಾಡುವುದಲ್ಲ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಪೋಷಣೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಸಾಧನರೂಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು. ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನೆಂದರೆ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ತನೆಯೂ ಇರಬಾರದು, ದ್ವೇಷದಿಂದ ನಿವರ್ತನೆಯೂ ಇರಬಾರದು. (ಗೀತೆ ೧೮.೧೦) ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ನಿವರ್ತನೆಗಳು ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆಯೂ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಪತನದ ಕಡೆಗೆ ಒಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರವರ್ತನೆ-ನಿವರ್ತನೆ ಅಥವಾ ಕರ್ತವ್ಯ-ಅಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೇ ಪ್ರಮಾಣ. (ಗೀತೆ ೧೬.೨೪) ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಅಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಗ್ರಹವಾಗುತ್ತವೆ. ಕಾಮವನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿಸಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಲು ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಶದಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗದೆ, ಅಂದರೆ ಸತ್ಯದ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದೆ, ಕಾಮವು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನುಷ್ಯನ ಪ್ರವರ್ತನೆಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಆ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿಲಾಷೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅಭಿಲಾಷೆಯುಕ್ತವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಮನುಷ್ಯನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಶವಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅವನ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡು, ನಿಷ್ಕಾಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಉದ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
'ಈ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ನಾಶಕನಾದ' — 'ಜ್ಞಾನ' ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅರ್ಥವೂ ಸಾಧ್ಯ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಪ್ರಸ್ತಾಪದಲ್ಲಿ 'ಜ್ಞಾನ' ಶಬ್ದವು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. (ಗೀತೆ ೧೮.೪೨) ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಭಾನುಸಾರ 'ಜ್ಞಾನ'ವೆಂದರೆ ವಿವೇಕ (ಕರ್ತವ್ಯಾಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವ ಶಕ್ತಿ) ಎಂದರ್ಥ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಉಚಿತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. 'ವಿಜ್ಞಾನ' ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥ ವಿಶೇಷಜ್ಞಾನ, ಅಂದರೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ (ಅನುಭವಜ್ಞಾನ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಪ್ರಜ್ಞೆ).
ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಸ್ವಪ್ರಕಾಶವಾಗಿವೆ. ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದ ಅನುಭವವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ವಿವೇಕದ ಅನುಭವವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೆ. ಈ ವಿವೇಕವು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿರುವ 'ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆಯೂ' (ಮನುಷ್ಯನು ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆಯೂ ಪಾಪವನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ?) ಎಂಬ ಪದದಿಂದಲೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸೂಚಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ವಿವೇಕವಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಅವನು ಪಾಪಪುಣ್ಯಗಳೆರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಪಾಪಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ಪಾಪಮಾಡಬಾರದೆಂಬ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ 'ಕಾಮ'ವು ಆ ವಿವೇಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಚ್ಚೆತ್ತು ಬರಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿವೇಕವು ಎಚ್ಚೆತ್ತಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯತ್, ಅಂದರೆ ಫಲವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಕಾಮವು ವಿವೇಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವುದರಿಂದ, ದೃಷ್ಟಿಯು ಫಲದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ದೃಷ್ಟಿಯು ಫಲದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗದೇ ಇರುವುದರಿಂದಲೇ ಅವನು ಪಾಪಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಹೀಗೆ, ಈ ಕಾಮವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ ವಿವೇಕವನ್ನೇ ಎಚ್ಚೆತ್ತು ಬರಲು ಬಿಡದಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರದ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಚ್ಚೆತ್ತು ಬರಲು ಹೇಗೆ ಬಿಡುತ್ತದೆ? ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಮವನ್ನು ಜ್ಞಾನ (ವಿವೇಕ) ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ (ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಎರಡರ ನಾಶಕನೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಈ ಕಾಮವು ಜ್ಞಾನ-ವಿಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ (ಅವುಗಳ ಅಭಾವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ); ಬದಲಿಗೆ ಅವೆರಡನ್ನೂ ಮುಚ್ಚಿಡುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅವು ಪ್ರಕಟವಾಗಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡುವುದೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನ-ವಿಜ್ಞಾನಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಶವು ನಿಜವಾಗಿ 'ಕಾಮ'ಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣಿಗೆ ಮುಂಚೆ ಮೋಡ ಬಂದಾಗ 'ಮೋಡವು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಬಿಟ್ಟಿತು' ಎನ್ನುವಂತೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕಣ್ಣುಗಳು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, 'ಕಾಮವು ಜ್ಞಾನ-ವಿಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಬಿಟ್ಟಿತು' ಎನ್ನುವಾಗ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ-ವಿಜ್ಞಾನಗಳು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿಯೇ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
'ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪಾಪಿಯನ್ನು ಸಂಹರಿಸು' — ಕಾಮವೇ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ಮೂಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಮವು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಪಾಪದ ಸಂಭವವು ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕಾಮವು ಮನುಷ್ಯನ ವಿವೇಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಅವನನ್ನು ಅಂಧನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಪಾಪಪುಣ್ಯಗಳ ಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲದಂತಾಗಿ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿರತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಅವನ ಭಾರಿ ಪತನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಕಾಮವನ್ನು ಮಹಾಪಾಪಿಯೆಂದು ವರ್ಣಿಸಿ, ಅದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸಂಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮ ಸರಿಯಲ್ಲ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಕಾರಣವಾದ 'ಕಾಮ'ವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಕಾಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳೂ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಜೀವಿಸುವ ಕಾಮ ಮುಂತಾದ ಕಾಮಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡೇ ಮನುಷ್ಯನು ಮರಣಹೊಂದಿದಾಗ, ಆ ಕಾಮಗಳು ಅವನ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಕಾಮವು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಜನನ-ಮರಣಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಬದ್ಧನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಬಂಧಿಸುವುದಲ್ಲದೆ ಕಾಮವು ಬೇರೆ ಯಾವ ಉಪಯೋಗವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಜಡವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಣೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕಾಮವು ಹುಟ್ಟಿದ ಕೂಡಲೇ ವಿವೇಕದೃಷ್ಟಿಯು ಅಡಗಿಹೋಗಿ ಇಂದ್ರಿಯದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಶಬ್ದಾದಿ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಸುಖಭೋಗ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿರತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಲಭಿಸುವ ಸುಖದವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕಾಮವು ವಿವೇಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವುದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ಇಂದ್ರಿಯಜನ್ಯ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಮಿಸಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ತರುವಾಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ಹಣವನ್ನು ಕಾಮಿಸಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಹಣದಿಂದಲೇ ಹಣದ ಎಣಿಕೆಯ (ಸಂಚಯನದ) ಕಡೆಗೆ ಸರಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವನು ಹಣದ ಎಣಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿರತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕೇವಲ ಪೋಷಣೆಗೆ ಬೇಕಾದ ಹಣಕ್ಕಿಂತ ಹಣವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಹೀನ; ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹಣದ ಎಣಿಕೆಯು ಬಹಳ ಹೀನವಾದುದು. ಎಣಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಅವನು ಸುಳ್ಳು, ಕಪಟ, ವಂಚನೆ, ಕಳ್ಳತನ ಮುಂತಾದ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಮಾಡಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಎಣಿಕೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಅವನಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ದಾನವೀ ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಕಾಮದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಮಹಾಪತನದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಈ ಮಹಾಪಾಪಿಯಾದ ಕಾಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
