එබැවින්, හේ භරතශ්‍රේෂ්ඨ (අර්ජුන), ප්‍රථමයෙන් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කර මෙම පාපස්වරූප, ඥාන හා විඥානය නසනා දේවතාවා විනාශ කරන්න।

වචනවල තේරුම: තස්මාත් - එබැවින්, ත්වම් - ඔබ, ඉන්ද්‍රියාණි - ඉන්ද්‍රියයන්, ආදෞ - මුලින්ම, නියම්‍ය - පාලනය කර, භරතර්ෂභ - භරත වංශයේ ශ්‍රේෂ්ඨය (අර්ජුන), පාප්මානම් - පව්කාර, ප්‍රජහි - විනාශ කරන්න, හි - නිසැකවම, ඒනම් - මෙය, ඥානවිඥානනාශනම් - දැනුම සහ අත්දැකීම් විනාශ කරන්නා. ස්වාමි ශිවානන්දගේ විවරණය: ශාස්ත්‍ර අධ්‍යයනයෙන් ලැබෙන දැනුම පරෝක්ෂ ඥානයයි. ආත්ම සාක්ෂාත්කාරයෙන් ලැබෙන සෘජු අත්දැකීම විඥානය හෝ අපරෝක්ෂ ඥානයයි. පළමුව ඉන්ද්‍රියයන් පාලනය කර පසුව ආශාව විනාශ කරන්න.

**භගවද් ගීතාවේ 3:41 පද්යය සහ අර්ථය** **පද්යය:** තස්මාත් ත්වමින්ද්රියාණ්යාදෞ නියම්ය භරතර්ෂභ | පාප්මානං ප්රජහි හ්යේනං ඥානවිඥානනාශනම් || **සිංහල පරිවර්තනය:** එහෙයින්, භරතවංශයෙහි ශ්‍රේෂ්ඨය, අර්ජුන! ප්‍රථමයෙන් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කොට, ඥානය හා විඥානය නසන මේ පාපී තෘෂ්ණාව බලයෙන් මරණය කළ යුතුය. --- **විවරණය (ව්‍යාඛ්‍යානය):** **'එහෙයින්, ප්‍රථමයෙන් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කරව, භරතවංශ ශ්‍රේෂ්ඨය'** — ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කිරීම යනු, ඒවා ආශ්‍රවයේ භාවයෙන් ඉන්ද්‍රියාර්ථයන්හි නොයෙදවීමයි. ඒවා යෙදිය යුත්තේ ශරීර ධාරණය පමණක් සඳහා හෝ (කර්තව්‍ය සඳහා) ආයුධයක් ලෙස පමණක් යන භාවයෙනි. අදහස නම්, ඇල්මෙන් ඉන්ද්‍රියාර්ථයන්හි නොයෙදීමත්, ද්වේෂයෙන් ඒවායින් වෙන් නොවීමත් ය. (ගීතා 18.10) ඇල්මෙන් යෙදීම හා ද්වේෂයෙන් වෙන්වීම යන දෙකම ඇල්ම හා ද්වේෂය බලවත් කරයි. එමගින් පුද්ගලයාට අකමැතිවුවද පාපය කරවා ගෙන යයි. එබැවින්, යෙදීම හා වෙන්වීම, හෝ කර්තව්‍ය හා අකර්තව්‍ය දැනගැනීමට ආධාරක වන්නේ ශාස්ත්‍රය පමණකි. (ගීතා 16.24) ශාස්ත්‍රානුකූලව කර්තව්‍ය කිරීමෙන් හා අකර්තව්‍ය හැර දැමීමෙන් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය වේ. තෘෂ්ණාව මැරීම සඳහා ප්‍රථමයෙන් ඉන්ද්‍රියයන් නියම්ය කරන ලෙස උපදෙස් දීමට හේතුව නම්, පුද්ගලයා ඉන්ද්‍රියයන්ගේ වශයෙන් පවතින තාක් කල්, ඔහුගේ දෘෂ්ටිය සත්‍යය කෙරෙහි හැරෙන්නේ නැත. දෘෂ්ටිය සත්‍යය කෙරෙහි නොහැරෙන තාක්, එනම් සත්‍යයේ අත්දැකීම නොලැබෙන තාක්, තෘෂ්ණාව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ නොවේ. පුද්ගලයාගේ යෙදීම සිදුවන්නේ ඉන්ද්‍රියයන් මගින් පමණකි. එබැවින්, ඔහු ප්‍රථමයෙන් ඉන්ද්‍රියාර්ථයන්හි ඇබ්බැහි වේ. එමගින් ඒ ඒ වස්තූන් කෙරෙහි ආශාව උපදියි. ආශාවෙන් යුත් ක්‍රියා කිරීමෙන් පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම ඉන්ද්‍රියයන්ගේ වශයට පත්වන අතර, මෙය ඔහුගේ පතනයට හේතු වේ. නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කොට, ආශා රහිත භාවයෙන් නියමිත කර්තව්‍යයන් කරන පුද්ගලයා ඉක්මනින් උසස් වේ. **'මේ ඥානය හා විඥානය නසන්නා'** — 'ඥාන' යන වචනයෙන් ශාස්ත්‍ර ඥානයද අදහස් විය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, බ්‍රාහ්මණයාගේ ස්වභාවික ධර්ම (කර්තව්‍ය) සඳහා 'ඥාන' යන වචනය ශාස්ත්‍ර ඥානය ගැන කියයි. (ගීතා 18.42). නමුත් මෙහි සන්දර්භය අනුව 'ඥාන' යන්නෙන් විවේක ඥානය (කර්තව්‍ය හා අකර්තව්‍ය වෙන් වෙන් කොට දැනගැනීම) ගැනීම සුදුසු බව පෙනේ. 'විඥාන' යන වචනයෙන් අදහස් වන්නේ විශේෂ ඥානය, එනම් සත්‍ය ඥානය (අත්දැකීම් ඥානය, සත්‍ය දැනීම, හෝ ප්‍රඥාව) ය. විවේක ඥානය හා සත්‍ය ඥානය යන දෙකම ස්වයං ප්‍රකාශ වන ස්වභාවයකි. සත්‍ය ඥානයේ අත්දැකීම සියල්ලන්ටම ලැබෙන්නේ නැත. නමුත් විවේක ඥානයේ අත්දැකීම සෑම කෙනෙකුටම ඇත. මෙම විවේක ඥානය මනුෂ්‍යයා තුෑ විශේෂයෙන් පවතී. අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නයේ ඇති 'අකමැතිව' (පුද්ගලයෙක් අකමැතිව පවු කරන්නේ මන්දැයි?) යන වචනයෙන්ද මෙය සනාථ වේ. එයින් පෙන්වන්නේ පුද්ගලයාට විවේක ඥානය ඇති බවත්, එම විවේක ඥානය මගින්ම ඔහු පවු පිණ දෙකම දැනගන්නා බවත්, පවු කිරීමට ඔහුට අකමැති බවත් ය. විවේක ඥානය නැතිව පවු නොකිරීමේ ආශාව උපදින්නේ නැත. නමුත් මේ 'තෘෂ්ණාව' එම විවේක ඥානය ආවරණය කර එය ඇතිරවීමට ඉඩ නොදේ. විවේක ඥානය ඇතිරුණු විට, පුද්ගලයා සියලු ක්‍රියා අනාගතය, එනම් ප්‍රතිඵලය දෙස බලා කරයි. නමුත් තෘෂ්ණාව විවේක ඥානය ආවරණය කිරීම නිසා, දෘෂ්ටිය ප්‍රතිඵලය කෙරෙහි ගමන් කරන්නේ නැත. දෘෂ්ටිය ප්‍රතිඵලය කෙරෙහි නොයාම නිසාම ඔහු පවු කරයි. මෙලෙස, මේ තෘෂ්ණාව සෑම කෙනෙකුටම අත්විඳින විවේක ඥානය පවා ඇතිරවීමට ඉඩ නොදෙන විට, සෑම කෙනෙකුටම අත් නොවිඳින සත්‍ය ඥානය ඇතිරවීමට එය ඉඩ දෙයිද? එබැවින්, මෙහි 'තෘෂ්ණාව' ඥානය (විවේකය) හා විඥානය (ප්‍රඥාව) යන දෙකම නසන්නා ලෙස වර්ණනා කර ඇත. ප්‍රත්‍යක්ෂයෙන්, මේ තෘෂ්ණාව ඥානය හා විඥානය විනාශ කරන්නේ (නොමැති කරන්නේ) නැත. එය ඒ දෙකම ආවරණය කරයි, එනම් ප්‍රකාශ වීමට ඉඩ නොදේ. ඒවා ආවරණය කිරීම මෙහි විනාශ කිරීම ලෙස විස්තර කර ඇත. හේතුව නම්, ඥානය හා විඥානය කිසිදා විනාශ නොවන බැවිනි. විනාශය සැබවින්ම සිදුවන්නේ 'තෘෂ්ණාවට' පමණි. ඇස් ඉදිරියේ වලාකුළු පැමිණි විට 'වලාකුළු හිරු ආවරණය කළා' යැයි කියනවා මෙන්, ඇත්තටම හිරු ආවරණය නොවේ. ඇස් ආවරණය වේ. එලෙසම, 'තෘෂ්ණාව ඥාන විඥාන ආවරණය කළා' යැයි කියන නමුත්, ඇත්තටම ඥාන විඥාන ආවරණය නොවේ. බුද්ධිය ආවරණය වේ. **'එහෙයින්, මේ පාපියා මරණය කරව'** — තෘෂ්ණාව සියලු පාපවල මුලයයි. එබැවින් තෘෂ්ණාව ඇති වූ විට, පාපයේ හැකියාව පවතී. පසුව, තෘෂ්ණාව පුද්ගලයාගේ විවේක ඥානය ආවරණය කර ඔහුව අන්ධ කර දමයි. එමගින් ඔහු පවු පිණ දැනගැනීම පවා අහිමි වී පාපයෙහිම නිරත වේ. මෙය ඔහුගේ මහත් පතනයට හේතු වේ. එබැවින්, භගවාන් වහන්සේ තෘෂ්ණාව මහා පාපියෙකු ලෙස වර්ණනා කරමින්, එය නිසැකවම මරණය කළ යුතු බව අණ කරයි. ගෘහස්ථ ජීවිතය නුසුදුසු යැයි සිතා, සංයාසියකු වී නිවෙස් හැර යා යුතු යැයි සිතා, පුද්ගලයා ක්‍රියාව වෙනස් කිරීමට අපේක්ෂා කරයි. නමුත් හේතුව වන 'තෘෂ්ණාව' හැර නොදමයි. එය හැර දැමීම ගැන සිතන්නේවත් නැත. ඔහු තෘෂ්ණාව හැර දැම්මේ නම්, සියලු ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව නිවැරදි වේ. පුද්ගලයෙකු ජීවත් වීමේ ආශාව හා අනෙකුත් ආශා රැගෙන මිය යන විට, ඒ ආශා ඔහුගේ ඊළඟ උපතට හේතු වේ. අදහස නම්, පුද්ගලයා තුෑ තෘෂ්ණාව පවතින තාක් කල්, ඔහු ජන්ම මරණ බන්ධනයෙන් බැඳී පවතී. මේ අනුව, බැඳීම හැර වෙන කිසිදු කාර්යයක් තෘෂ්ණාව සඳහා නැත. පුද්ගලයාට ජඩ වස්තූන් කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති විට පමණක් ඒවා කෙරෙහි ආශාව උපදියි. ආශාව ඇති වූ වහාම, විවේක දෘෂ්ටිය මැඩ පවත්වා ගනු ලබන අතර ඉන්ද්‍රිය දෘෂ්ටියේ ප්‍රබලත්වය සිදු වේ. ඉන්ද්‍රියයන් පුද්ගලයාව ශබ්දාදි ඉන්ද්‍රියාර්ථවලින් ලැබෙන සැප භෝගයෙහි පමණක් යෙදවියි. සත්ව, පක්ෂීන්ගේ නැමීම පවා ඉන්ද්‍රිය මගින් ලැබෙන සැපය දක්වා පමණක් පවතී. නමුත් තෘෂ්ණාව විවේකය ආවරණය කිරීම නිසා, පුද්ගලයා ඉන්ද්‍රිය ජනිත සැපය සඳහා වස්තූන් ලබා ගැනීමට ආශා කිරීමට පටන් ගනී. පසුව වස්තූන් සඳහා මුදල් ලබා ගැනීමට ආශා කිරීමට පටන් ගනී. එතරම් නොව, ඔහුගේ දෘෂ්ටිය මුදල් වලින්ම මුදල් ගණන් කිරීම (සංචිත කිරීම) කෙරෙහි හැරේ. ඉන්පසු ඔහු මුදල් ගණන වැඩි කිරීමෙහි පමණක් නිරත වේ. ශරීර ධාරණය පමණක් සඳහා අවශ්‍ය මුදලට වඩා මුදල් සංචිත කිරීම දෝෂාත්මක ය. සංචිත කිරීමට වඩා මුදල් ගණන් කිරීම අතිශයින් දෝෂාත්මක ය. ගණන වැඩි කිරීම සඳහා ඔහු බොරු, කපටිකම, වංචා, සොරකම් යනාදී පාප ක්‍රියා කිරීමට පවා පටන් ගනී. ගණන වැඩි වූ විට ඔහු තුෑ අහංකාරයද ඇති වේ. එය අසුර සම්පත්වල මුලයයි. මේ ආකාරයෙන් තෘෂ්ණාව නිසා පුද්ගලයා මහත් පතනය කරා ගමන් කරයි. එබැවින්, භගවාන් වහන්සේ මේ මහා පාපියා වන තෘෂ්ණාව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ කරන ලෙස අණ කරයි.