เพราะฉะนั้น โอ ผู้ประเสริฐแห่งภารตะ (อรชุน) โดยการควบคุมอินทรียภาพทั้งหลายเป็นเบื้องแรก ท่านจงทำลายสิ่งอันเป็นบาปนี้ ผู้ทำลายญาณและวิทยาณะเสีย

ความหมายของคำ: ตัสมาต - ดังนั้น, ตวม - ท่าน, อินทริยานิ - ประสาทสัมผัส, อาเดา - ในตอนแรก, นิยัมยะ - หลังจากควบคุม, ภรตรรษภ - โอ ผู้ประเสริฐแห่งตระกูลภรตะ (อรชุน), ปาปมานัม - บาป, ปรชหิ - จงทำลาย, หิ - แน่นอน, เอนัม - สิ่งนี้, ชญานวิชญานนาศนัม - ผู้ทำลายความรู้และการตระหนักรู้. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: ชญาน คือความรู้ที่ได้จากการศึกษาคัมภีร์ เป็นความรู้ทางอ้อมหรือ ปโรกษะ ชญาน. วิชญาน คือความรู้โดยตรงหรือประสบการณ์ส่วนบุคคลผ่านการตระหนักรู้ในตนเองหรือ อปโรกษะ ชญาน. จงควบคุมประสาทสัมผัสก่อน แล้วจึงทำลายความปรารถนา

เหตุฉะนี้ ภรตชนวิเศษ อรชุน! ก่อนอื่นท่านต้องควบคุมอินทรีย์ทั้งหลายให้ได้ แล้วจึงสังหารกิเลสตัณหาผู้บ่อนทำลายญาณกับวิญญาณนี้ให้สิ้นซาก คำอธิบาย: 'เหตุฉะนี้ ขอท่านผู้ประเสริฐแห่งวงศ์ภรตะ จงควบคุมอินทรีย์ทั้งหลายก่อน' – การควบคุมอินทรีย์นั้น มิใช่การห้ามไม่ให้อินทรีย์เกี่ยวข้องกับอารมณ์ทั้งหลาย หากแต่เป็นการไม่ปล่อยให้อินทรีย์เข้าไปเกี่ยวข้องด้วยจิตต attitude แห่งการเสพเสวย แต่ให้เกี่ยวข้องเพียงด้วยจิตต attitude แห่งการหล่อเลี้ยงร่างกายตามจำเป็น หรือด้วยจิตต attitude แห่งการใช้เป็นเครื่องมือเท่านั้น ความมุ่งหมายคือ ไม่ให้มีการเกี่ยวข้องกับอารมณ์ด้วยความยึดติด และไม่ให้มีการหลีกหนีอารมณ์ด้วยความเกลียดชัง (คีตา 18.10) การเกี่ยวข้องด้วยความยึดติดและการหลีกหนีด้วยความเกลียดชัง ย่อมเสริมกำลังให้แก่ราคะและโทสะ และแม้จะขัดกับความต้องการของตน ก็ยังดึงตัวบุคคลให้มุ่งสู่ความพินาศได้ ฉะนั้น พระธรรมคำสอนเท่านั้นที่เป็นหลักเกณฑ์สำหรับการรู้ว่าอะไรคือการเกี่ยวข้องที่ควรและอะไรคือการหลีกหนีที่ควร หรืออะไรคือธรรมและอะไรคืออธรรม (คีตา 16.24) เมื่อประพฤติตามธรรมและละเว้นอธรรมตามที่พระธรรมคำสอนกำหนดไว้ อินทรีย์ทั้งหลายก็ย่อมอยู่ในการควบคุม เหตุที่ทรงสั่งให้ควบคุมอินทรีย์เป็นอันดับแรกเพื่อสังหารตัณหา ก็เพราะตราบใดที่บุคคลยังอยู่ภายใต้อำนาจของอินทรีย์ ทัศนะของเขาย่อมไม่มุ่งไปสู่สัจธรรม และเมื่อทัศนะไม่มุ่งสู่สัจธรรม กล่าวคือเมื่อปราศจากประสบการณ์แห่งสัจธรรมแล้ว ตัณหาย่อมไม่ถูกทำลายโดยสิ้นเชิง การเกี่ยวข้องของบุคคลเกิดขึ้นผ่านทางอินทรีย์เท่านั้น ฉะนั้น เขาจึงพัวพันกับอารมณ์ทั้งหลายเป็นอันดับแรก ซึ่งนำไปสู่การเกิดตัณหาในอารมณ์เหล่านั้น เมื่อประกอบกรรมที่เจือด้วยตัณหา บุคคลก็ตกอยู่ภายใต้อำนาจของอินทรีย์โดยสมบูรณ์ และนี่คือสิ่งที่นำไปสู่ความพินาศของเขา แต่บุคคลผู้ใดที่ควบคุมอินทรีย์ได้แล้วประกอบกรณียกิจอันเป็นหน้าที่ด้วยจิตต attitude ปราศจากตัณหา ผู้นั้นย่อมได้รับการยกระดับจิตวิญญาณโดยรวดเร็ว 'ผู้บ่อนทำลายญาณกับวิญญาณนี้' – คำว่า 'ญาณ' อาจหมายถึงความรู้จากคัมภีร์ก็ได้ ตัวอย่างเช่น ในบริบทว่าด้วยธรรมชาติตามกำเนิดของพราหมณ์ คำว่า 'ญาณ' หมายถึงความรู้จากคัมภีร์ (คีตา 18.42) อย่างไรก็ตาม ตามบริบทในที่นี้ ดูสมควรที่จะตีความคำว่า 'ญาณ' ว่า หมายถึง วิวัชชนะ (ความสามารถในการแยกแยะระหว่างธรรมกับอธรรม) ส่วนคำว่า 'วิญญาณ' หมายถึง ปัญญาพิเศษ กล่าวคือ ความรู้แจ้งในสัจธรรม (ความรู้เชิงประสบการณ์, ความรู้แท้, หรือการตื่นรู้) ทั้งวิวัชชนะและความรู้แจ้งในสัจธรรมล้วนมีอยู่โดยสภาวะของมันเอง ประสบการณ์แห่งความรู้แจ้งในสัจธรรมมิใช่สิ่งที่ทุกคนมีได้ แต่ประสบการณ์แห่งวิวัชชนะนั้นทุกคนมีได้ วิวัชชนะนี้มีอยู่เป็นพิเศษในมนุษย์ สิ่งนี้ยังได้รับการยืนยันด้วยคำว่า 'แม้ไม่ประสงค์' ในคำถามของอรชุน (ทำไมบุคคลจึงยังทำบาปแม้ไม่ประสงค์?) ซึ่งชี้ให้เห็นว่ามนุษย์ย่อมมีวิวัชชนะ และด้วยวิวัชชนะนี้เองที่เขารู้จักทั้งบาปและบุญ และไม่ปรารถนาจะทำบาป ความปรารถนาที่จะไม่ทำบาปย่อมไม่เกิดขึ้นหากปราศจากวิวัชชนะ แต่ 'ตัณหา' นี้กลับปกปิดวิวัชชนะนั้นไว้ และไม่ยอมให้มันตื่นขึ้น เมื่อวิวัชชนะตื่นขึ้น บุคคลย่อมกระทำการทั้งปวงโดยคำนึงถึงอนาคต กล่าวคือ ผลที่จะตามมา แต่เพราะตัณหาปกปิดวิวัชชนะไว้ ทัศนาจึงไม่มุ่งไปสู่ผลที่จะตามมาเลย precisely เพราะทัศนาไม่มุ่งไปสู่ผลที่จะตามมานี่เอง ที่ทำให้เขากระทำบาป ดังนั้น เมื่อตัณหานี้ไม่ยอมแม้แต่ให้วิวัชชนะ ซึ่งทุกคนมีประสบการณ์ได้ ตื่นขึ้น แล้วตัณหาจะยอมให้ความรู้แจ้งในสัจธรรม ซึ่งมิใช่สิ่งที่ทุกคนมีประสบการณ์ได้ ตื่นขึ้นได้อย่างไร? ฉะนั้น ในที่นี้ 'ตัณหา' จึงถูกพรรณนาว่าเป็นผู้บ่อนทำลายทั้ง 'ญาณ' (วิวัชชนะ) และ 'วิญญาณ' (การตื่นรู้) ในความเป็นจริง ตัณหานี้มิได้ทำลาย (ทำให้ขาดหายไป) ซึ่งญาณและวิญญาณ หากแต่ปกปิดทั้งสองสิ่งไว้ กล่าวคือ ไม่ยอมให้ทั้งสองสิ่งปรากฏขึ้น การปกปิดนี้เองที่ถูกพรรณนาว่าเป็นการทำลายในที่นี้ เหตุก็เพราะญาณและวิญญาณนั้นไม่เคยถูกทำลายได้ สิ่งที่ถูกทำลายได้จริงๆ มีเพียง 'ตัณหา' เท่านั้น เปรียบเหมือนเมื่อมีเมฆมาบดบังดวงอาทิตย์ เรากล่าวว่า 'เมฆบดบังดวงอาทิตย์' แต่ในความเป็นจริง ดวงอาทิตย์มิได้ถูกบดบัง หากแต่เป็นดวงตาของเราต่างหากที่ถูกบดบัง ในทำนองเดียวกัน เรากล่าวว่า 'ตัณหาบดบังญาณและวิญญาณ' แต่ในความเป็นจริง ญาณและวิญญาณมิได้ถูกบดบัง หากแต่เป็นปัญญาของเราต่างหากที่ถูกบดบัง 'เหตุฉะนี้ จงสังหารผู้อัปมงคลนี้' – ตัณหาเป็นรากเหง้าของบาปทั้งปวง ฉะนั้น เมื่อตัณหาเกิดขึ้น ความเป็นไปได้แห่งบาปก็ยังคงอยู่ ต่อมา ตัณหาปกปิดวิวัชชนะของบุคคลและทำให้เขาตาบอด เพราะเหตุนั้น เขาจึงสูญเสียแม้กระทั่งความรู้เรื่องบาปและบุญ และจมอยู่กับบาปทั้งหลายเพียงอย่างเดียว สิ่งนี้นำไปสู่ความพินาศอันใหญ่หลวงของเขา ฉะนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงพรรณนาตัณหาว่าเป็นบาปร้ายใหญ่หลวง และทรงบัญชาว่ามันต้องถูกสังหารให้สิ้นซาก ด้วยความคิดว่าชีวิตคฤหัสถ์ไม่เหมาะสม บุคคลอาจปรารถนาจะเปลี่ยนการกระทำ โดยคิดจะบวชเป็นสันยาสี ออกไปแสวงหาความสงบ แต่เขากลับไม่ละทิ้งสาเหตุ นั่นคือ 'ตัณหา' เขามิได้แม้แต่จะคิดที่จะละทิ้งมัน หากเขาละทิ้งตัณหาได้ การกระทำทั้งปวงก็ย่อมถูกต้องเองโดยอัตโนมัติ เมื่อบุคคลตายลงขณะยังยึดติดกับความปรารถนาจะมีชีวิตอยู่และตัณหาอื่นๆ ตัณหาเหล่านั้นก็ย่อมกลายเป็นเหตุแห่งการเกิดใหม่ของเขา ความมุ่งหมายคือ ตราบใดที่ตัณหายังคงอยู่ในบุคคล ตราบนั้นเขายังคงถูกผูกมัดอยู่ในพันธนาการแห่งการเกิดและตาย ดังนั้น นอกจากจะเป็นเครื่องผูกมัดแล้ว ตัณหาไม่มีประโยชน์อื่นใดเลย เมื่อบุคคลมีจิตผูกพันต่อวัตถุที่ไร้จิตวิญญาณ เมื่อนั้นตัณหาในวัตถุเหล่านั้นจึงเกิดขึ้น ทันทีที่ตัณหาเกิดขึ้น ทัศนะแห่งวิวัชชนะก็ถูกกดทับ และอำนาจนำของทัศนะแห่งอินทรีย์ก็เกิดขึ้น อินทรีย์ทั้งหลายดึงดูดบุคคลให้มุ่งแต่เสพสุขจากเสียงและอารมณ์อื่นๆ แม้แต่นิสัยของสัตว์และนกก็ยังมุ่งเพียงความสุขที่ได้รับผ่านทางอินทรีย์ แต่เพราะตัณหาปกปิดวิวัชชนะ มนุษย์จึงเริ่มปรารถนาวัตถุเพื่อความสุขที่เกิดจากอินทรีย์ แล้วจึงเริ่มปรารถนาเงินตราเพื่อได้มาซึ่งวัตถุ ไม่เพียงเท่านั้น ทัศนาของเขายังเปลี่ยนจากตัวเงินตราเองไปสู่การนับ (การสะสม) เงินตรา แล้วเขาก็จมอยู่กับการเพิ่มจำนวนเงินตราแต่เพียงอย่างเดียว การสะสมเงินตรานั้นต่ำต้อยกว่าการมีเงินตราเพื่อการยังชีพตามจำเป็นเสียอีก และแม้เมื่อเทียบกับการสะสมแล้ว การนับเงินตราก็เป็นสิ่งที่ต่ำต้อยยิ่งกว่า เพื่อเพิ่มจำนวนเงินตรา เขายังเริ่มกระทำบาปต่างๆ เช่น การโกหก การหลอกลวง การฉ้อโกง การขโมย ฯลฯ และเมื่อจำนวนเงินเพิ่มขึ้น ความหยิ่งยโสก็เกิดขึ้นในตัวเขา ซึ่งเป็นรากเหง้าแห่งทรัพย์สมบัติแบบอสูร ฉะนั้น เพราะตัณหา บุคคลจึงก้าวไปสู่ความพินาศอันใหญ่หลวง พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงบัญชาให้ทำลายบาปร้ายใหญ่หลวงอย่างตัณหานี้ให้สูญสิ้น