അതുകൊണ്ട്, ഭാരതശ്രേഷ്ഠാ, അർജുന! ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനത്തിന്റെയും വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും മഹാനാശകനായ ഈ പാപകാമനെ നീ ബലാത്കാരേണ വധിക്കണം.
വ്യാഖ്യാനം: 'അതുകൊണ്ട്, ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക, ഭാരതശ്രേഷ്ഠാ' — ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക എന്നത് അവയെ ഭോഗബുദ്ധിയോടെ വിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുത്താതിരിക്കുക മാത്രമല്ല, അവയെ മാത്രം പോഷണത്തിനോ ഒരു സാധനമായോ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്. അഭിനിവേശത്തോടെ വിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയോ, ദ്വേഷത്തോടെ അവയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയോ ചെയ്യരുത് എന്നതാണ് ഉദ്ദേശ്യം. (ഗീത 18.10) അഭിനിവേശത്തോടെയുള്ള ഏർപ്പാടും ദ്വേഷത്തോടെയുള്ള വിട്ടുനിൽപ്പും രാഗദ്വേഷങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും, ഒരാളുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി അവനെ പതനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഏർപ്പാടും വിട്ടുനിൽപ്പും, അഥവാ കർത്തവ്യവും അകർത്തവ്യവും അറിയുന്നതിന് ശാസ്ത്രങ്ങൾ മാത്രമാണ് പ്രമാണം. (ഗീത 16.24) ശാസ്ത്രപ്രകാരം കർത്തവ്യം ചെയ്തും അകർത്തവ്യം ത്യജിച്ചും നടക്കുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലാകുന്നു. കാമനെ വധിക്കാൻ ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, ഒരാൾ ഇന്ദ്രിയവശനായിരിക്കുന്നിടത്തോളം അവന്റെ ദൃഷ്ടി സത്യത്തിലേക്ക് തിരിയുകയില്ല; ദൃഷ്ടി സത്യത്തിലേക്ക് തിരിയാതെ, അതായത് സത്യാനുഭവം ലഭിക്കാതെ, കാമൻ പൂർണ്ണമായി നശിക്കുകയില്ല എന്നതാണ്.
ഒരാളുടെ ഏർപ്പാട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, അവൻ ആദ്യം വിഷയങ്ങളിൽ ചേർന്നുപോകുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ആ വിഷയങ്ങളിൽ കാമം ജനിക്കുന്നു. കാമത്തോട് കൂടിയ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ട് അവൻ പൂർണ്ണമായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വശത്താകുന്നു, ഇത് അവന്റെ പതനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, നിഷ്കാമബുദ്ധിയോടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ആൾ ശീഘ്രം ഉന്നതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
'ഈ ജ്ഞാനവിജ്ഞാനനാശനൻ' — 'ജ്ഞാനം' എന്ന പദത്തിന് ശാസ്ത്രജ്ഞാനം എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്; ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വാഭാവിക കർത്തവ്യങ്ങളുടെ സന്ദർഭത്തിൽ, 'ജ്ഞാനം' എന്ന പദം ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. (ഗീത 18.42). എന്നാൽ ഇവിടെയുള്ള സന്ദർഭപ്രകാരം 'ജ്ഞാനം' എന്നത് വിവേകം (കർത്തവ്യാകർത്തവ്യങ്ങളെ പ്രത്യേകം അറിയുന്നത്) എന്നർത്ഥത്തിൽ എടുക്കുന്നത് ഉചിതമായി തോന്നുന്നു. 'വിജ്ഞാനം' എന്ന പദത്തിന് വിശേഷജ്ഞാനം, അതായത് സത്യജ്ഞാനം (അനുഭവജ്ഞാനം, തത്ത്വജ്ഞാനം, അറിവ്) എന്നർത്ഥമാണ്.
വിവേകവും സത്യജ്ഞാനവും സ്വയംപ്രകാശങ്ങളാണ്. സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ അനുഭവം എല്ലാവർക്കും ലഭിക്കാറില്ല, എന്നാൽ വിവേകത്തിന്റെ അനുഭവം എല്ലാവർക്കും ഉണ്ട്. ഈ വിവേകം മനുഷ്യരിൽ പ്രത്യേകിച്ചുണ്ട്. അർജുനന്റെ ചോദ്യത്തിലെ 'അനിച്ഛയാപി' (ഒരാൾ അനിച്ഛയാപി പാപം ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?) എന്ന പദം കൊണ്ടും ഇത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഒരാൾക്ക് വിവേകമുണ്ടെന്നും ഈ വിവേകം കൊണ്ടാണ് അവൻ പാപപുണ്യങ്ങൾ രണ്ടും അറിയുകയും പാപം ചെയ്യാൻ ഇച്ഛിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിവേകമില്ലാതെ പാപം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ ഉള്ള ഇച്ഛ ജനിക്കുകയില്ല. എന്നാൽ ഈ 'കാമം' ആ വിവേകത്തെ മൂടിക്കളയുകയും അതിനെ ഉണർത്താൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വിവേകം ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ ഭാവിയെ, അതായത് ഫലത്തെ ലക്ഷ്യത്തിൽ വെച്ചുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ കാമം വിവേകത്തെ മൂടുന്നതിനാൽ, ദൃഷ്ടി ഫലത്തിലേക്ക് ഒട്ടും പോവുകയില്ല. ദൃഷ്ടി ഫലത്തിലേക്ക് പോകാത്തതിനാലാണ് അവൻ പാപം ചെയ്യുന്നത്.
ഇങ്ങനെ, ഈ കാമം എല്ലാവർക്കും അനുഭവമുള്ള ആ വിവേകത്തെപ്പോലും ഉണർത്താൻ അനുവദിക്കാത്തപ്പോൾ, പിന്നെ എല്ലാവർക്കും അനുഭവമില്ലാത്ത ആ സത്യജ്ഞാനത്തെ ഉണർത്താൻ അത് എങ്ങനെ അനുവദിക്കും? അതുകൊണ്ട്, ഇവിടെ 'കാമൻ' ജ്ഞാനത്തിന്റെയും (വിവേകം) വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും (അറിവ്) നാശകൻ എന്ന് വർണ്ണിക്കപ്പെടുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ കാമൻ ജ്ഞാനവിജ്ഞാനങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുക (അഭാവം വരുത്തുക) ചെയ്യുന്നില്ല; മറിച്ച്, രണ്ടിനേയും മൂടിക്കളയുക, അതായത് പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ്. അവയെ മൂടിക്കളയുക എന്നതിനെ ഇവിടെ നശിപ്പിക്കുക എന്ന് വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. കാരണം, ജ്ഞാനവിജ്ഞാനങ്ങൾ ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നവയല്ല. നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ 'കാമൻ' മാത്രമാണ്. കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ മേഘം വന്നാൽ 'മേഘം സൂര്യനെ മൂടി' എന്ന് പറയുന്നത് പോലെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സൂര്യൻ മൂടപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് കണ്ണുകൾ മൂടപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, 'കാമൻ ജ്ഞാനവിജ്ഞാനങ്ങളെ മൂടി' എന്ന് പറയുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജ്ഞാനവിജ്ഞാനങ്ങൾ മൂടപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധി മൂടപ്പെടുന്നു.
'അതുകൊണ്ട്, ഈ പാപിയെ വധിക്കുക' — കാമമാണ് എല്ലാ പാപങ്ങളുടെയും മൂലം. അതുകൊണ്ട്, കാമം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പാപത്തിന്റെ സാധ്യത നിലനിൽക്കുന്നു. പിന്നീട്, കാമം ഒരാളുടെ വിവേകത്തെ മൂടിക്കളയുകയും അവനെ അന്ധനാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ അവൻ പാപപുണ്യങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും പാപങ്ങളിൽ മാത്രം മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് അവന്റെ മഹാപതനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ കാമനെ ഒരു മഹാ പാപി എന്ന് വർണ്ണിച്ചുകൊണ്ട്, അതിനെ നിശ്ചയമായും വധിക്കണമെന്ന് ആജ്ഞാപിക്കുന്നു.
ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം യോഗ്യമല്ല എന്ന് വിചാരിച്ച് സന്യാസിയാവുക, ഏകാന്തത്തിൽ പോവുക — ഇങ്ങനെയുള്ള വിചാരങ്ങളോടെ ഒരാൾ കർമ്മം മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ കാരണമായ 'കാമത്തെ' ത്യജിക്കുന്നില്ല; അത് ത്യജിക്കാൻ ചിന്തിക്കുന്നതുപോലും ഇല്ല. അവൻ കാമം ത്യജിച്ചാൽ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും താനേ ശരിയാകും. ജീവിക്കാനുള്ള കാമം മുതലായ കാമങ്ങളോടെ ഒരാൾ മരിക്കുമ്പോൾ, ആ കാമങ്ങൾ അവന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിന് കാരണമാകുന്നു. കാമം ഒരാളിൽ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം അവൻ ജന്മമരണബന്ധനത്തിൽ കെട്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഉദ്ദേശ്യം. ഇങ്ങനെ, ബന്ധിപ്പിക്കുക എന്നതിന് പുറമെ, കാമം മറ്റൊരു പ്രയോജനവും ചെയ്യുന്നില്ല.
ഒരാൾക്ക് ജഡവസ്തുക്കളിൽ ആകർഷണമുണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ അവയിൽ കാമം ജനിക്കുകയുള്ളൂ. കാമം ജനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, വിവേകദൃഷ്ടി അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും ഇന്ദ്രിയദൃഷ്ടിയുടെ പ്രാബല്യം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒരാളെ ശബ്ദാദി വിഷയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സുഖഭോഗത്തിൽ മാത്രം ഏർപ്പെടുത്തുന്നു. മൃഗപക്ഷികളുടെ പ്രവൃത്തികൾപോലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സുഖം വരെ മാത്രമേ നിലനിൽക്കാറുള്ളൂ. എന്നാൽ കാമം വിവേകത്തെ മൂടുന്നതിനാൽ, ഒരാൾ ഇന്ദ്രിയജനിതസുഖത്തിന് വസ്തുക്കളെ ആഗ്രഹിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും പിന്നീട് വസ്തുക്കൾക്ക് പണത്തെ ആഗ്രഹിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുമാത്രമല്ല, അവന്റെ ദൃഷ്ടി പണത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ പണത്തിന്റെ എണ്ണത്തിലേക്ക് (സഞ്ചയത്തിലേക്ക്) മാറുന്നു. പിന്നെ അവൻ പണത്തിന്റെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ മാത്രം മുഴുകുന്നു. പണം സഞ്ചയിക്കുക എന്നത് മാത്രം പോഷണത്തിനാവശ്യമായ പണത്തേക്കാൾ അധമമാണ്, സഞ്ചയത്തെക്കാൾ പോലും എണ്ണം കൂട്ടുക എന്നത് അതിക്രൂരമായി അധമമാണ്. എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ അവൻ കള്ളം, വഞ്ചന, കൃത്രിമം, മോഷണം മുതലായ പാപകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുകയും, എണ്ണം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ അവനിൽ അഹങ്കാരവും ജനിക്കുന്നു, അതാണ് ആസുരീസമ്പത്തിന്റെ മൂലം. ഇങ്ങനെ, കാമം കൊണ്ട് ഒരാൾ മഹാപതനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ ഈ മഹാപാപിയായ കാമത്തെ സമൂലം നശിപ്പിക്കണമെന്ന് ആജ്ഞാപിക്കുന്നു.
★🔗
