من يَكْبِحُ جوارحَ الفعلِ ثم يجلسُ مُتَذَكِّرًا بقلبهِ مَوَادَّ الحواسّ، فذلكَ ذو النفسِ المُضَلَّلةِ يُدْعَى مُرَائِيًا.

【معاني الكلمات】 कर्मेन्द्रियाणि (كارمندرياني) - أعضاء الفعل، संयम्य (سامياميا) - كابحاً، यः (ياه) - الذي، आस्ते (آستي) - يجلس، मनसा (ماناسا) - بالعقل، स्मरन् (سماران) - متذكراً، इन्द्रियार्थान् (إندريارثان) - موضوعات الحواس، विमूढात्मा (فيموداتما) - ذو الفهم المخدوع، मिथ्याचारः (ميثياشاراه) - منافق، सः (ساه) - هو، उच्यते (أوتشياتي) - يُدعى. 【تعليق سوامي سيفاناندا】 أعضاء الفعل الخمسة، أو كارما إندرياس، هي الكلام، واليدان، والقدمان، والأعضاء التناسلية، وفتحة الشرج. وهي تولد من الجزء الراجاسي للعناصر الدقيقة الخمسة. الشخص الذي يكبح أعضاء الفعل لكنه يجلس متأملاً في عقله في موضوعات الحواس، هو رجل ذو سلوك آثم. إنه مخدوع وهو منافق حقيقي. يجب السيطرة على أعضاء الفعل، ولكن يجب أيضاً السيطرة على الأفكار. يجب أن يكون العقل ثابتاً على الرب. عندها فقط ستصبح يوغي حقيقياً وستصل إلى تحقيق الذات.

**الترجمة:** ٣.٦: مَنْ يُكَبِّحُ أعضاءَ الفِعلِ (جميعَ الحواسِّ) قَسْراً، ولكنه يَظَلُّ في ذِهنهِ مُتَأَمِّلًا في مَوْضوعاتِ الحواسِ، يُقالُ عنه إنَّهُ ذو عَقْلٍ مُرْتَبِكٍ ومُنافِقٍ. **التفسير:** هنا، مصطلح "أعضاء الفعل" (كارميندرياني) لا يشير فقط إلى الأعضاء الخمسة للفعل (النطق، اليدين، القدمين، الأعضاء التناسلية، والشرج)، بل يشمل معها الأعضاء الخمسة للإدراك (الأذنين، الجلد، العينين، اللسان، والأنف)؛ لأنه بدون أعضاء الإدراك، لا يمكن لأعضاء الفعل وحدها أن تؤدي الفعل. علاوة على ذلك، مجرد كبح اليدين والقدمين وغيرها (أعضاء الفعل) ظاهرياً، دون كبح العينين والأذنين وغيرها (أعضاء الإدراك)، لا يُثْبِتُ النفاقَ بشكلٍ كاملٍ أيضاً. في الغيتا، تعتبر أعضاء الإدراك مُدْمَجَةً ضمن أعضاء الفعل. لذلك، بينما تظهر كلمة "أعضاء الفعل" في الغيتا، لا توجد كلمة "أعضاء الإدراك" في أي موضع. في الآيتين ٨ و٩ من الفصل الخامس، أنشطة مثل الرؤية والسمع واللمس وغيرها، وهي وظائف أعضاء الإدراك، مُجَمَّعَةٌ أيضاً مع أنشطة أعضاء الفعل، مما يثبت أن الغيتا تعتبر أعضاء الإدراك أعضاءَ فعلٍ كذلك. كما تعتبر الغيتا أنشطة العقل فعلاً—"أيُّ فعلٍ يؤديه الإنسان بجسده، وكلامه، وعقله" (١٨.١٥). الجوهر هو أن مجرد كون الطبيعة نشطةً يجعل جميع وظائفها نشطةً. على الرغم من أن كلمة "كبح" (سامياميا) تعني عموماً تنظيم الحواس بشكل صحيح، أي إخضاعها للسيطرة، إلا أن معنى هذه الكلمة في هذا السياق ليس إخضاع الحواس، بل كبحها قسراً من الخارج. السبب هو أنه إذا كانت الحواس تحت السيطرة، لما كان من المناسب وصف مثل هذا الشخص بالمنافق. إنَّ الشخصَ ذا العقل المرتبك (الخالي من التمييز بين الصواب والخطأ) يكبح أنشطة الحواس قسراً من الخارج، لكنه يظل في ذهنه متأملاً في موضوعات تلك الحواس، ويعتبر مثل هذه الحالة خالية من الفعل. لذلك، يُسَمَّى مُنافِقاً، أي مَن يمارس سلوكاً زائفاً. على الرغم من أنه قد تخلَّى ظاهرياً عن موضوعات الحواس ويفكر قائلاً: "أنا لا أؤدي الفعل"، حتى في مثل هذه الحالة، فهو لم يصبح حقاً خالياً من الفعل. السبب هو أنه على الرغم من أنه يبدو غير نشط ظاهرياً، إلا أنه بسبب الأنا، والتملك، والرغبة، فإن الفعل في صورة التمتع بالموضوعات يحدث بالفعل من خلال التأمل في الموضوعات بتعلُّق. يمكن الانغماس في الملذات الدنيوية ظاهرياً وكذلك ذهنياً. فكما تتشكل الانطباعات عن الملذات في الكيان الداخلي بالانغماس في الملذات ظاهرياً بتعلُّق، فإن الانطباعات تتشكل أيضاً بالانغماس في الملذات ذهنياً، أي بالتأمل في الملذات بتعلُّق. ظاهرياً، قد يتخلى الشخص عن الملذات بسبب المنطق، أو اللياقة الاجتماعية، أو خوفاً من اضطراب الشؤون الدنيوية، لكن لا توجد عائق خارجي للانغماس في الملذات ذهنياً. لذلك، فهو يستمر في الانغماس في الملذات ذهنياً ويتباهى زوراً قائلاً: "أنا متخلي عن الملذات". إن الانغماس في الملذات ذهنياً ضارٌ بشكل خاص لأنه يوفر فرصة واسعة لمثل هذا الانغماس. لذلك، على السالك الروحي، كما يحمي نفسه من الملذات الخارجية ويتخلى عنها، أن يتخلى أيضاً عن التأمل في الملذات ذهنياً بحذر خاص. أرجونا أيضاً يرغب في التخلي عن الأفعال في جوهرها ويسأل الرب: "لماذا تشركني في هذا الفعل الرهيب؟" ردا على ذلك، يقول الرب هنا إن سلوك الشخص الذي، بينما يحتفظ بالأنا، والتملك، والتعلُّق، والرغبة، إلخ، يتخلى عن الأفعال ظاهرياً فقط ويعتبر نفسه غير نشط، هو سلوك زائف. الجوهر هو أن السالك الروحي لا ينبغي أن يتخلى عن الأفعال في جوهرها، بل يجب أن يستمر في أدائها باجتهاد، خالياً من الرغبة والتعلُّق. **الربط:** في الآية الرابعة، ذكر الرب أن التخلي عن الأفعال غير ضروري من منظورَي كرمي يوغا وسانكيا يوغا. ثم في الآية الخامسة، قال إنه لا يمكن لأي شخص في أي حالة أن يظل حتى لحظة دون أداء الفعل. في الآية السادسة، أُعلن أن سلوك من يكبح أنشطة الحواس قسراً ويعتبر نفسه غير نشط هو سلوك زائف. وهذا يثبت أن مجرد التخلي الظاهري عن الأفعال لا يشكل تخلياً حقيقياً عنها. لذلك، في الآية التالية، يشرح الرب علامة التخلي الحقيقي.