**3.6:** Aquele que reprime à força os órgãos de ação (todos os sentidos), mas permanece com a mente nos objetos dos sentidos, é considerado um homem de intelecto iludido e um hipócrita.
**Comentário:** Aqui, o termo "órgãos de ação" (*karmendriyāṇi*) não se refere apenas aos cinco órgãos de ação (fala, mãos, pés, órgãos genitais e ânus), mas inclui também os cinco órgãos de percepção (ouvidos, pele, olhos, língua e nariz) juntamente com eles; pois sem os órgãos de percepção, a ação não pode ser executada apenas pelos órgãos de ação. Além disso, meramente reprimir as mãos, os pés, etc. (os órgãos de ação) externamente, sem reprimir os olhos, os ouvidos, etc. (os órgãos de percepção), também não estabelece plenamente a hipocrisia.
No Gita, considera-se que os órgãos de percepção estão incluídos nos órgãos de ação. Portanto, enquanto a palavra "órgãos de ação" aparece no Gita, a palavra "órgãos de percepção" não é encontrada em nenhum lugar. Nos versos 8 e 9 do quinto capítulo, atividades como ver, ouvir, tocar, etc., que são funções dos órgãos de percepção, também são agrupadas com as atividades dos órgãos de ação, provando que o Gita considera os órgãos de percepção como órgãos de ação também. O Gita também considera as atividades da mente como ação — "Qualquer ação que um homem realiza com seu corpo, fala e mente" (18.15). A essência é que, simplesmente porque a natureza é ativa, todas as suas funções são ativas.
Embora a palavra "reprimir" (*saṁyamya*) geralmente signifique regular adequadamente os sentidos, ou seja, trazê-los sob controle, aqui neste contexto, o significado desta palavra não é trazer os sentidos sob controle, mas reprimi-los à força externamente. A razão é que, se os sentidos estiverem sob controle, chamar tal pessoa de hipócrita não seria apropriado.
Um homem de intelecto iludido (desprovido de discernimento entre o certo e o errado) reprime à força as atividades dos sentidos externamente, mas continua a permanecer na mente nos objetos desses sentidos, e considera tal estado como livre de ação. Portanto, ele é chamado de hipócrita, ou seja, aquele que pratica uma conduta falsa.
Embora ele tenha renunciado externamente aos objetos dos sentidos e pense: "Eu não realizo ação", mesmo em tal estado, ele não se tornou verdadeiramente livre da ação. A razão é que, embora ele pareça inativo externamente, devido ao egoísmo, ao sentimento de posse e ao desejo, a ação na forma de gozo dos objetos está de fato ocorrendo através da forma de permanecer nos objetos com apego.
Os gozos mundanos podem ser desfrutados externamente, bem como mentalmente. Assim como as impressões dos gozos são formadas no ser interior ao se entregar aos gozos externamente com apego, da mesma forma, as impressões também são formadas ao se entregar aos gozos mentalmente, ou seja, ao permanecer nos gozos com apego. Externamente, uma pessoa pode renunciar aos gozos devido ao raciocínio, à conveniência social ou ao medo de perturbação nos assuntos mundanos, mas não há obstáculo externo para se entregar aos gozos mentalmente. Portanto, ele continua a se entregar aos gozos mentalmente e se orgulha falsamente, pensando: "Eu sou um renunciante dos gozos". Entregar-se aos gozos mentalmente é especialmente prejudicial porque proporciona ampla oportunidade para tal entrega. Portanto, um aspirante espiritual deve, assim como se protege dos gozos externos e os renuncia, também renunciar a permanecer nos gozos mentalmente com especial vigilância.
Arjuna também deseja renunciar às ações em sua própria essência e pergunta ao Senhor: "Por que Você me envolve nesta ação terrível?" Em resposta, o Senhor aqui diz que a conduta de uma pessoa que, enquanto retém egoísmo, sentimento de posse, apego, desejo, etc., meramente renuncia às ações externamente e se considera inativa, é falsa. A essência é que um aspirante espiritual não deve renunciar às ações em sua própria essência, mas deve continuar a executá-las diligentemente, livre de desejo e apego.
**Conexão:** No quarto verso, o Senhor afirmou que a renúncia às ações é desnecessária tanto das perspectivas do Karmayoga quanto do Sankhyayoga. Então, no quinto verso, Ele disse que nenhuma pessoa em qualquer estado pode permanecer nem por um momento sem realizar ação. No sexto verso, a conduta daquele que reprime à força as atividades dos sentidos e se considera inativo é declarada falsa. Isso prova que a mera renúncia externa às ações não constitui sua verdadeira renúncia. Portanto, no verso seguinte, o Senhor explica a marca da verdadeira renúncia.
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