**3.6:** Aquel que reprime por la fuerza los órganos de acción (todos los sentidos), pero mora en la mente en los objetos de los sentidos, es llamado un hombre de intelecto iluso y un hipócrita.
**Comentario:** Aquí, el término "órganos de acción" (*karmendriyāṇi*) no se refiere únicamente a los cinco órganos de acción (palabra, manos, pies, genitales y ano), sino que incluye también a los cinco órganos de percepción (oídos, piel, ojos, lengua y nariz) junto con ellos; porque sin los órganos de percepción, la acción no puede ser ejecutada por los órganos de acción por sí solos. Además, el mero hecho de reprimir externamente las manos, los pies, etc. (los órganos de acción), sin reprimir los ojos, los oídos, etc. (los órganos de percepción), tampoco establece plenamente la hipocresía.
En el Gita, se considera que los órganos de percepción están incluidos dentro de los órganos de acción. Por lo tanto, mientras que la palabra "órganos de acción" aparece en el Gita, la palabra "órganos de percepción" no se encuentra en ninguna parte. En los versos 8 y 9 del quinto capítulo, actividades como ver, oír, tocar, etc., que son funciones de los órganos de percepción, también se agrupan junto con las actividades de los órganos de acción, demostrando que el Gita considera a los órganos de percepción también como órganos de acción. El Gita también considera que las actividades de la mente son acción: "Cualquier acción que un hombre realiza con su cuerpo, palabra y mente" (18.15). La esencia es que, simplemente porque la naturaleza es activa, todas sus funciones son activas.
Aunque la palabra "reprimir" (*saṁyamya*) generalmente significa regular adecuadamente los sentidos, es decir, someterlos a control, aquí en este contexto, el significado de esta palabra no es someter los sentidos a control, sino reprimirlos por la fuerza externamente. La razón es que si los sentidos están bajo control, llamar hipócrita a tal persona no sería apropiado.
Un hombre de intelecto iluso (carente de discriminación entre lo correcto y lo incorrecto) reprime por la fuerza las actividades de los sentidos externamente, pero continúa morando en la mente en los objetos de esos sentidos, y considera que tal estado está libre de acción. Por lo tanto, se le llama hipócrita, es decir, aquel que practica una conducta falsa.
Aunque externamente ha renunciado a los objetos de los sentidos y piensa: "Yo no realizo acción", incluso en tal estado, no se ha liberado verdaderamente de la acción. La razón es que, aunque parece inactivo externamente, debido al egoísmo, al sentido de posesión y al deseo, la acción en forma de disfrute de los objetos está ocurriendo ciertamente a través de la forma de morar en los objetos con apego.
Los disfrutes mundanos pueden ser indulgentes tanto externamente como mentalmente. Así como se forman impresiones de los disfrutes en el ser interior al entregarse a los disfrutes externamente con apego, de manera similar, las impresiones también se forman al entregarse a los disfrutes mentalmente, es decir, al morar en los disfrutes con apego. Externamente, una persona puede renunciar a los disfrutes debido al razonamiento, la decencia social o el temor a la perturbación en los asuntos mundanos, pero no hay obstáculo externo para entregarse a los disfrutes mentalmente. Por lo tanto, continúa entregándose a los disfrutes mentalmente y se enorgullece falsamente, pensando: "Yo soy un renunciante de los disfrutes". Entregarse a los disfrutes mentalmente es especialmente dañino porque proporciona una amplia oportunidad para tal indulgencia. Por lo tanto, un aspirante espiritual debe, así como se protege de los disfrutes externos y los renuncia, también renunciar a morar en los disfrutes mentalmente con especial vigilancia.
Arjuna también desea renunciar a las acciones en su misma esencia y le pregunta al Señor: "¿Por qué me involucras en esta terrible acción?". En respuesta, el Señor aquí dice que la conducta de una persona que, mientras retiene el egoísmo, el sentido de posesión, el apego, el deseo, etc., meramente renuncia a las acciones externamente y se considera inactivo, es falsa. La esencia es que un aspirante espiritual no debe renunciar a las acciones en su misma esencia, sino que debe continuar realizándolas diligentemente, libre de deseo y apego.
**Conexión:** En el cuarto verso, el Señor declaró que la renuncia a las acciones es innecesaria desde las perspectivas tanto del Karmayoga como del Sankhyayoga. Luego, en el quinto verso, dijo que ninguna persona en ningún estado puede permanecer ni siquiera por un momento sin realizar acción. En el sexto verso, se declara falsa la conducta de aquel que reprime por la fuerza las actividades de los sentidos y se considera inactivo. Esto prueba que la mera renuncia externa a las acciones no constituye su verdadera renuncia. Por lo tanto, en el siguiente verso, el Señor explica la marca de la verdadera renuncia.
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