**3.6:** కర్మేంద్రియాలను బలవంతంగా నిరోధించుకున్నాడు, కానీ మనస్సులో ఇంద్రియ విషయాలపైనే ధ్యానం చేస్తూ ఉంటాడు, అట్టి వ్యక్తిని మోసగాడు, మిథ్యాచారి అని చెప్పబడుతాడు.
**వ్యాఖ్యానం:** ఇక్కడ 'కర్మేంద్రియాలు' (కర్మేంద్రియాణి) అనే పదం, మాట్లాడటం, చేతులు, కాళ్లు, ఉపస్థ, గుదము అనే ఐదు కర్మేంద్రియాలను మాత్రమే కాకుండా, వాటితోపాటు ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలను (చెవులు, చర్మం, కళ్లు, నాలుక, ముక్కు) కూడా సూచిస్తుంది; ఎందుకంటే జ్ఞానేంద్రియాలు లేకుండా కర్మేంద్రియాలు మాత్రమే పని చేయలేవు. అంతేకాక, బాహ్యంగా చేతులు, కాళ్లు మొదలైన కర్మేంద్రియాలను మాత్రమే నిరోధించడం, కళ్లు, చెవులు మొదలైన జ్ఞానేంద్రియాలను నిరోధించకపోవడం వల్ల కూడా మిథ్యాచారం పూర్తిగా స్థిరపడదు.
గీతలో జ్ఞానేంద్రియాలను కర్మేంద్రియాలలోనే చేర్చినట్లు భావించబడుతుంది. అందుకే గీతలో 'కర్మేంద్రియాలు' అనే పదం కనిపించగా, 'జ్ఞానేంద్రియాలు' అనే పదం ఎక్కడా కనిపించదు. ఐదవ అధ్యాయంలోని 8, 9 వ శ్లోకాలలో, జ్ఞానేంద్రియాల కార్యమైన చూడటం, వినడం, స్పర్శించడం మొదలైన కార్యాలను కూడా కర్మేంద్రియాల కార్యాలతో కలిపి చెప్పడం ద్వారా, గీత జ్ఞానేంద్రియాలను కూడా కర్మేంద్రియాలుగా భావిస్తుందని నిరూపించబడింది. మనస్సు యొక్క కార్యాలను కూడా గీత కర్మగా భావిస్తుంది – "దేహం, వాక్కు, మనస్సు ద్వారా మనిషి ఏ కర్మ చేస్తాడో" (18.15). సారాంశం ఏమిటంటే, ప్రకృతి చైతన్యవంతమైనది కాబట్టి, దాని అన్ని కార్యాలు కూడా చైతన్యవంతమైనవే.
'నిరోధించడం' (సంయమ్య) అనే పదానికి సాధారణంగా ఇంద్రియాలను సరిగా నియంత్రించడం, అంటే వశపరచుకోవడం అనే అర్థం ఉన్నా, ఇక్కడ ఈ సందర్భంలో ఈ పదానికి ఇంద్రియాలను వశపరచుకోవడం అర్థం కాదు, బాహ్యంగా బలవంతంగా అడ్డుకోవడం అనే అర్థం. కారణం, ఇంద్రియాలు వశంలో ఉంటే అట్టి వ్యక్తిని మిథ్యాచారి అనడం సముచితం కాదు.
మోహిత బుద్ధి కలవాడు (సరి-తప్పుల మధ్య వివేచన లేనివాడు) ఇంద్రియాల కార్యకలాపాలను బాహ్యంగా బలవంతంగా నిరోధించుకుంటాడు, కానీ మనస్సులో ఆ ఇంద్రియాల విషయాలపైనే ధ్యానం చేస్తూ ఉంటాడు మరియు అట్టి స్థితిని కర్మరహితంగా భావిస్తాడు. అందుకే అతనిని మిథ్యాచారి, అంటే అబద్ధమైన ఆచరణ కలవాడు అని అంటారు.
అతను బాహ్యంగా ఇంద్రియ విషయాలను త్యజించినా, "నేను కర్మ చేయను" అని భావించినా, అట్టి స్థితిలో కూడా అతను నిజంగా కర్మరహితుడు కాలేదు. కారణం, అతను బాహ్యంగా నిష్క్రియుడుగా కనిపించినా, అహంకారం, మమకారం మరియు కామం వలన, ఆసక్తితో విషయాలను ధ్యానించే రూపంలో విషయాల అనుభవం అనే కర్మ నిజంగా జరుగుతూనే ఉంటుంది.
లౌకిక భోగాలను బాహ్యంగా గానీ, మానసికంగా గానీ అనుభవించవచ్చు. బాహ్యంగా ఆసక్తితో భోగాలను అనుభవించడం వలన లోపల సంస్కారాలు ఏర్పడినట్లే, అలాగే మానసికంగా భోగాలను అనుభవించడం, అంటే ఆసక్తితో భోగాలను ధ్యానించడం వలన కూడా సంస్కారాలు ఏర్పడతాయి. బాహ్యంగా ఒక వ్యక్తి తర్కం, సామాజిక మర్యాద లేదా లౌకిక వ్యవహారాలలో అంతరాయం ఆశంక వలన భోగాలను త్యజించవచ్చు, కానీ మానసికంగా భోగాలను అనుభవించడానికి బాహ్య అడ్డంకి ఏమీ లేదు. అందుకే అతను మానసికంగా భోగాలను అనుభవిస్తూనే ఉంటాడు మరియు "నేను భోగాలను త్యజించినవాడిని" అని అబద్ధమైన గర్వం పడతాడు. మానసికంగా భోగాలను అనుభవించడం ప్రత్యేకంగా హానికరం, ఎందుకంటే అలాంటి అనుభవానికి విస్తృతమైన అవకాశం ఇస్తుంది. అందువల్ల, ఒక సాధకుడు, బాహ్య భోగాల నుండి తనను రక్షించుకుని వాటిని త్యజించినట్లే, మానసికంగా భోగాలను ధ్యానించడం నుండి కూడా ప్రత్యేక జాగ్రత్తతో త్యజించాలి.
అర్జునుడు కూడా కర్మలను వాటి సారాన్ని త్యజించాలని కోరుతూ, భగవంతున్ని "ఈ భయంకరమైన కర్మలో నన్ను ఎందుకు నియమిస్తున్నారు?" అని అడుగుతాడు. దానికి ప్రతిస్పందనగా, భగవంతుడు ఇక్కడ చెప్పేదేమిటంటే, అహంకారం, మమకారం, ఆసక్తి, కామం మొదలైన వాటిని ఉంచుకుని, కేవలం బాహ్యంగా కర్మలను త్యజించి, తాను నిష్క్రియుడని భావించే వ్యక్తి యొక్క ఆచరణ అబద్ధమైనది. సారాంశం ఏమిటంటే, ఒక సాధకుడు కర్మలను వాటి సారాన్ని త్యజించకూడదు, కానీ కామం మరియు ఆసక్తి లేకుండా వాటిని శ్రద్ధగా చేస్తూనే ఉండాలి.
**సందర్భ సూత్రం:** నాల్గవ శ్లోకంలో, కర్మయోగం మరియు సాంఖ్యయోగం అనే రెండు దృష్టికోణాల నుండి కూడా కర్మల త్యాగం అనవసరం అని భగవంతుడు చెప్పాడు. తర్వాత, ఐదవ శ్లోకంలో, ఏ స్థితిలో ఉన్న వ్యక్తి కూడా కర్మ చేయకుండా ఒక క్షణం కూడా ఉండలేడని చెప్పాడు. ఆరవ శ్లోకంలో, ఇంద్రియాల కార్యకలాపాలను బలవంతంగా నిరోధించుకుని, తాను నిష్క్రియుడని భావించే వ్యక్తి యొక్క ఆచరణ అబద్ధమైనదని ప్రకటించబడింది. ఇది కేవలం బాహ్యంగా కర్మలను త్యజించడం వాటి నిజమైన త్యాగం కాదని నిరూపిస్తుంది. అందువల్ల, తర్వాతి శ్లోకంలో, భగవంతుడు నిజమైన త్యాగం యొక్క లక్షణాన్ని వివరిస్తాడు.
★🔗
