**3.6:** Wer die Handlungsorgane (alle Sinne) gewaltsam zurückhält, im Geist aber bei den Sinnesobjekten verweilt, der wird als ein Mensch von verwirrtem Verstand und als Heuchler bezeichnet.
**Kommentar:** Hier bezieht sich der Begriff ‚Handlungsorgane‘ (karmendriyāṇi) nicht nur auf die fünf Handlungsorgane (Sprache, Hände, Füße, Geschlechtsorgane und After), sondern schließt auch die fünf Wahrnehmungsorgane (Ohren, Haut, Augen, Zunge und Nase) mit ein; denn ohne die Wahrnehmungsorgane können von den Handlungsorganen allein keine Handlungen ausgeführt werden. Außerdem begründet das bloße äußerliche Zurückhalten von Händen, Füßen usw. (den Handlungsorganen), während man die Augen, Ohren usw. (die Wahrnehmungsorgane) nicht zügelt, die Heuchelei noch nicht vollständig.
In der Gita gelten die Wahrnehmungsorgane als in den Handlungsorganen enthalten. Daher kommt, während das Wort ‚Handlungsorgane‘ in der Gita erscheint, das Wort ‚Wahrnehmungsorgane‘ nirgends vor. In den Versen 8 und 9 des fünften Kapitels werden Tätigkeiten wie Sehen, Hören, Berühren usw., welche Funktionen der Wahrnehmungsorgane sind, ebenfalls mit den Tätigkeiten der Handlungsorgane zusammengefasst, was beweist, dass die Gita die Wahrnehmungsorgane ebenfalls als Handlungsorgane betrachtet. Die Gita betrachtet auch die Tätigkeiten des Geistes als Handlung – „Welche Handlung auch immer ein Mensch durch seinen Körper, seine Sprache und seinen Geist ausführt“ (18.15). Der Kern ist, dass alle Funktionen der Natur allein deshalb aktiv sind, weil die Natur aktiv ist.
Obwohl das Wort ‚zurückhalten‘ (saṁyamya) allgemein bedeutet, die Sinne angemessen zu regulieren, d.h. unter Kontrolle zu bringen, ist hier in diesem Zusammenhang die Bedeutung dieses Wortes nicht, die Sinne unter Kontrolle zu bringen, sondern sie gewaltsam äußerlich zurückzuhalten. Der Grund ist, dass wenn die Sinne unter Kontrolle wären, es nicht angemessen wäre, eine solche Person einen Heuchler zu nennen.
Ein Mensch von verwirrtem Verstand (ohne Unterscheidungsvermögen zwischen Recht und Unrecht) hält die Aktivitäten der Sinne äußerlich gewaltsam zurück, verweilt aber im Geist weiterhin bei den Objekten dieser Sinne und hält einen solchen Zustand für frei von Handlung. Daher wird er Heuchler genannt, d.h. einer, der falsches Verhalten praktiziert.
Obwohl er äußerlich auf die Objekte der Sinne verzichtet hat und denkt: „Ich vollziehe keine Handlung“, ist er selbst in einem solchen Zustand nicht wahrhaft handlungsfrei geworden. Der Grund ist, dass, obwohl er äußerlich untätig erscheint, aufgrund von Ichhaftigkeit, Besitzdenken und Begierde sehr wohl Handlung in Form des Genießens von Objekten stattfindet, und zwar durch die Form des anhänglichen Verweilens bei den Objekten.
Weltliche Genüsse können sowohl äußerlich als auch geistig ausgekostet werden. So wie durch anhängliches äußerliches Auskosten von Genüssen Eindrücke im inneren Wesen gebildet werden, so werden auch durch geistiges Auskosten von Genüssen, d.h. durch anhängliches Verweilen bei Genüssen, Eindrücke gebildet. Äußerlich mag ein Mensch aufgrund von Vernunft, gesellschaftlicher Anständigkeit oder aus Furcht vor Störung der weltlichen Angelegenheiten auf Genüsse verzichten, aber es gibt kein äußeres Hindernis dafür, geistig in Genüssen zu schwelgen. Daher schwelgt er weiterhin geistig in Genüssen und brüstet sich fälschlicherweise mit dem Gedanken: „Ich bin ein Entsagender der Genüsse.“ Das geistige Schwelgen in Genüssen ist besonders schädlich, weil es reichlich Gelegenheit für solches Schwelgen bietet. Daher sollte ein spiritueller Aspirant, genauso wie er sich vor äußeren Genüssen schützt und auf sie verzichtet, auch mit besonderer Wachsamkeit darauf verzichten, geistig bei Genüssen zu verweilen.
Auch Arjuna wünscht, die Handlungen in ihrem Wesen aufzugeben, und fragt den Herrn: „Warum verwickelst Du mich in diese schreckliche Handlung?“ Daraufhin sagt der Herr hier, dass das Verhalten einer Person, die, während sie Ichhaftigkeit, Besitzdenken, Anhaftung, Begierde usw. beibehält, bloß äußerlich auf Handlungen verzichtet und sich für untätig hält, falsch ist. Der Kern ist, dass ein spiritueller Aspirant die Handlungen nicht in ihrem Wesen aufgeben, sondern sie weiterhin pflichtgemäß, frei von Begierde und Anhaftung, ausführen sollte.
**Zusammenhang:** Im vierten Vers stellte der Herr fest, dass der Verzicht auf Handlungen sowohl aus der Perspektive des Karmayoga als auch des Sankhyayoga unnötig ist. Dann sagte Er im fünften Vers, dass keine Person in irgendeinem Zustand auch nur einen Moment ohne Handeln verbleiben kann. Im sechsten Vers wird das Verhalten dessen, der die Aktivitäten der Sinne gewaltsam zurückhält und sich für untätig hält, als falsch erklärt. Dies beweist, dass der bloße äußerliche Verzicht auf Handlungen nicht ihren wahren Verzicht darstellt. Daher erklärt der Herr im folgenden Vers das Merkmal des wahren Verzichts.
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