**ਅਨੁਵਾਦ:**
**3.6:** ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ (ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ) ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਿਥਿਆ-ਬੁੱਧੀ (ਭਰਮੀ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲਾ) ਤੇ ਕਪਟੀ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** ਇੱਥੇ 'ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ' (ਕਰਮੇਂਦ੍ਰਿਯਾਣਿ) ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ (ਵਾਣੀ, ਹੱਥ, ਪੈਰ, ਉਪਸਥ ਅਤੇ ਗੁਦਾ) ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੰਜ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ (ਕੰਨ, ਚਮੜੀ, ਅੱਖ, ਜੀਭ ਅਤੇ ਨੱਕ) ਦਾ ਵੀ ਵਾਚਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਾਹਰੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਹੱਥ-ਪੈਰ ਆਦਿ (ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ) ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਅਤੇ ਅੱਖ-ਕੰਨ ਆਦਿ (ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ) ਨੂੰ ਨਾ ਰੋਕਣਾ, ਕਪਟਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮੇਟਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ 'ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ' ਸ਼ਬਦ ਤਾਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਪਰ 'ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ' ਸ਼ਬਦ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ 8ਵੇਂ ਅਤੇ 9ਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ, ਸੁਣਨਾ, ਛੂਹਣਾ ਆਦਿ ਕਾਰਜ, ਜੋ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ ਕਿ ਗੀਤਾ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ ਹੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ – "ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਮ ਸਰੀਰ, ਵਾਣੀ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ" (18.15)। ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਸਰਗਰਮ ਹਨ।
ਜੇਕਰ 'ਰੋਕ ਕੇ' (ਸੰਯਮ੍ਯ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਆਮ ਅਰਥ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਨਾ, ਯਾਨੀ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ, ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਰੋਕਣਾ ਹੈ। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਐਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਪਟੀ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮਿਥਿਆ-ਬੁੱਧੀ (ਸਦਾ-ਅਸਦਾ ਦੀ ਵਿਵੇਕ-ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ) ਮਨੁੱਖ ਬਾਹਰੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਸੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਰਮ-ਰਹਿਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਪਟੀ, ਯਾਨੀ ਮਿਥਿਆ-ਆਚਾਰ ਵਾਲਾ, ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਬਾਹਰੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ", ਫਿਰ ਵੀ ਐਸੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਰਮ-ਰਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਅਕਰਮਣ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਹੰਕਾਰ, ਮਮਤਾ ਅਤੇ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਭੋਗ ਰੂਪੀ ਕਰਮ, ਆਸਕਤੀ ਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਹੋ ਹੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸੰਸਾਰਕ ਭੋਗ ਬਾਹਰੋਂ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਜਿਵੇਂ ਬਾਹਰੋਂ ਆਸਕਤੀ ਪੂਰਵਕ ਭੋਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅੰਦਰਲੇ ਪੁਰਖ ਵਿੱਚ ਭੋਗਾਂ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੋਗ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਯਾਨੀ ਆਸਕਤੀ ਪੂਰਵਕ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਸਕਾਰ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਬਾਹਰੋਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਯੁਕਤੀ, ਲੋਕ-ਵਿਵਹਾਰ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੋਗ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਹੀ ਅਭਿਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗੀ ਹਾਂ"। ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੋਗ ਕਰਨਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੋਗ ਕਰਨ ਦਾ ਪੂਰਾ-ਪੂਰਾ ਅਵਸਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਭੋਗਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਵੀ ਤਿਆਗ ਕਰੇ।
ਅਰਜੁਨ ਵੀ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਸਾਰ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ?" ਇਸ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਥੇ ਫਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਹੰਕਾਰ, ਮਮਤਾ, ਆਸਕਤੀ, ਕਾਮਨਾ ਆਦਿ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੋਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਕਰਮਣ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਆਚਾਰ ਮਿਥਿਆ ਹੈ। ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਸਾਰ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਕਾਮਨਾ ਅਤੇ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਤਨ ਪੂਰਵਕ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਚੌਥੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਰਮਯੋਗ ਅਤੇ ਸਾਂਖਯਯੋਗ ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਆਵਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਪੰਜਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਲ-ਭਰ ਵੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਛੇਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਰੋਕ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਕਰਮਣ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਆਚਾਰ ਨੂੰ ਮਿਥਿਆ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੋਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਸੱਚੇ ਤਿਆਗ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
★🔗
