**3.6:** කර්මේන්ද්‍රියන් (සියලු ඉන්ද්‍රියන්) බාහිරව බලහත්කාරයෙන් දමනය කරමින්, එහෙත් මනසින් ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් කෙරෙහිම ඇලුනු තැනැත්තා, මෝහයෙන් යුත් බුද්ධියැති මිනිසෙක් හා කපටියෙක් යැයි කියනු ලැබේ.
**විවරණය:** මෙහි 'කර්මේන්ද්‍රියන්' (කර්මේන්ද්‍රියාණි) යන පදයෙන් අදහස් කරන්නේ කර්මේන්ද්‍රිය පස (වචන, හස්ත, පාද, උපස්ථ, ගුද) පමණක් නොව, ඊට අමතරව ඥානේන්ද්‍රිය පස (කර්ණ, චර්ම, චක්ෂු, ජිහ්වා, ඝ්රාණ) ද වේ; මන්ද, ඥානේන්ද්‍රියන් නොමැතිව කර්මේන්ද්‍රියන් මඟින් පමණක් ක්‍රියාව සිදු කළ නොහැකි බැවිනි. තවද, බාහිරව හස්ත, පාද ආදිය (කර්මේන්ද්‍රියන්) දමනය කිරීම පමණක් කරමින්, ඇස්, කන් ආදිය (ඥානේන්ද්‍රියන්) දමනය නොකිරීමෙන් ද කපටි භාවය සම්පූර්ණයෙන්ම පිහිටුවා නොගනී.
ගීතාවෙහි, ඥානේන්ද්‍රියන් ද කර්මේන්ද්‍රියන් තුළම ඇතුළත් යැයි සලකනු ලැබේ. එබැවින්, ගීතාවෙහි 'කර්මේන්ද්‍රියන්' යන පදය දක්නට ලැබුණ ද, 'ඥානේන්ද්‍රියන්' යන පදය කොතැනකවත් දක්නට නොලැබේ. පස්වන අධ්‍යායයේ 8 හා 9 වැනි පදවල, ඥානේන්ද්‍රියන්ගේ ක්‍රියාවන් වන දැකීම, ඇසීම, ස්පර්ශ කිරීම ආදිය ද, කර්මේන්ද්‍රියන්ගේ ක්‍රියාවන් සමඟ එක්ව සඳහන් කර ඇති අතර, එයින් ගීතාව ඥානේන්ද්‍රියන් ද කර්මේන්ද්‍රියන් ලෙසම සලකන බව ඔප්පු වේ. ගීතාව මනසේ ක්‍රියාවන් ද කර්මයක් ලෙස සලකයි — "යම් කර්මයක් මනුෂ්‍යයෙකු තම ශරීරයෙන්, වචනයෙන් හා මනසින් කරයි ද" (18.15). සාරය නම්, ප්‍රකෘතිය ක්‍රියාශීලී වීම නිසාම එහි සියලු ක්‍රියාකාරකම් ද ක්‍රියාශීලී වීමයි.
'සංයම්ය' (දමනය කර) යන පදය සාමාන්‍යයෙන් ඉන්ද්‍රියන් සුදුසු පරිදි නියම කිරීම, එනම් යටපත් කිරීම යන අර්ථය දෙන නමුත්, මෙහි මෙම සන්දර්භය තුළ මෙම පදයේ අර්ථය ඉන්ද්‍රියන් යටපත් කිරීම නොව, ඒවා බාහිරව බලහත්කාරයෙන් නවත්වා ගැනීමයි. එසේ වන්නේ, ඉන්ද්‍රියන් යටපත් වී ඇති තැනැත්තෙකු 'කපටියෙක්' යැයි කීම සුදුසු නොවන බැවිනි.
මෝහයෙන් යුත් බුද්ධියැති (හිත-අහිත වෙන්කර හඳුනාගැනීමේ නුවණින් තොර) තැනැත්තෙක් ඉන්ද්‍රිය ක්‍රියාකාරකම් බාහිරව බලහත්කාරයෙන් නවත්වා ගනිමින්, එහෙත් ඒ ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් කෙරෙහි මනසින් ඇලුණු තත්ත්වයක පවතින අතර, එවැනි තත්ත්වයක් කර්මයෙන් මිදුණු තත්ත්වයක් ලෙස සලකයි. එබැවින් ඔහු 'කපටියෙක්' යනුවෙන් හැඳින්වේ, එනම් අසත්‍ය හැසිරීමක් ඇති කෙනෙකි.
ඔහු බාහිරව ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් අත්හැර, "මම කර්මය නොකරමි" යි සිතුව ද, එවැනි තත්ත්වයක දී පවා ඔහු කර්මයෙන් සැබවින්ම මිදුණු තැනැත්තෙක් නොවේ. එසේ වන්නේ, ඔහු බාහිරව නිශ්ක්‍රීය ලෙස පෙනුණ ද, අහංකාරය, මමතාවය හා ආශාව නිසා, ඇල්මෙන් විෂයයන් කෙරෙහි මනස යොමු කිරීම ආකාරයෙන් විෂය භෝග කිරීමේ කර්මය සිදුවන බැවිනි.
ලෞකික භෝග භුක්ති විඳීම බාහිරව හා මානසිකව ද ඉටු කළ හැකිය. බාහිරව ඇල්මෙන් භෝග භුක්ති විඳීමෙන් අභ්‍යන්තරයේ භෝග වාසනා සංස්කාර ඇති වන්නා සේම, මානසිකව භෝග භුක්ති විඳීමෙන්, එනම් ඇල්මෙන් භෝග සිහි කිරීමෙන් ද ඒවා ඇති වේ. බාහිරව, තර්කය, සමාජ යෝග්‍යතාව හෝ ලෞකික කටයුතුවල බාධාවක බිය නිසා භෝග අත්හැරිය හැකි නමුත්, මානසිකව භෝග භුක්ති විඳීමට බාහිර බාධකයක් නැත. එබැවින් ඔහු මානසිකව භෝග භුක්ති විඳිමින්, "මම භෝග අත්හැරියෙක්මි" යි අසත්‍ය අභිමානයෙන් සිතයි. මානසිකව භෝග භුක්ති විඳීම විශේෂයෙන්ම හානිකර ය, මන්ද එවැනි භුක්ති විඳීමට අවස්ථාව බහුල වන බැවිනි. එබැවින් සාධකයෙකු බාහිර භෝගවලින් ආරක්ෂා වී ඒවා අත්හැරියා සේම, විශේෂ සැලකිල්ලෙන් මානසිකව භෝග සිහි කිරීම ද අත්හැරිය යුතුය.
අර්ජුන ද කර්මයන් සාරයෙන්ම අත්හැරීමට අභිලාෂ කරමින්, "මෙම භයානක කර්මයෙහි යොදවන්නේ ඇයි?" යි භගවාන්ගෙන් විමසයි. ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, භගවාන් මෙහි දී, අහංකාරය, මමතාවය, ඇල්ම, ආශාව ආදිය රඳවා ගනිමින්, කර්මයන් බාහිරව පමණක් අත්හැර නිශ්ක්‍රීය යැයි සිතන තැනැත්තෙකුගේ හැසිරීම අසත්‍ය බව පවසයි. සාරය නම්, සාධකයෙකු කර්මයන් සාරයෙන් අත්හැරිය යුතු නොව, ආශාව හා ඇල්මෙන් තොරව ඒවා කර්තව්‍ය ලෙස කරගෙන යා යුතු බවයි.
**සංබන්ධය:** සතරවන පදයෙහි, කර්මයෝග හා සාංඛ්‍යයෝග යන ද්විත්ව දෘෂ්ටි කෝණයෙන්ම කර්මයන් අත්හැරීම අනවශ්‍ය බව භගවාන් ප්‍රකාශ කළහ. ඉන්පසු පස්වන පදයෙහි, කිසිදු තත්ත්වයක පවතින මනුෂ්‍යයෙකුට කර්මයක් නොකර මොහොතක් වත් රැඳිය නොහැකි බව පවසන ලදී. හයවන පදයෙහි, ඉන්ද්‍රිය ක්‍රියා බලහත්කාරයෙන් නවත්වා ගෙන නිශ්ක්‍රීය යැයි සිතන තැනැත්තෙකුගේ හැසිරීම අසත්‍ය යැයි ප්‍රකාශ කෙරිණි. මෙයින් ඔප්පු වන්නේ, කර්මයන් බාහිරව පමණක් අත්හැරීම ඒවායේ සැබෑ අත්හැරීම නොවන බවයි. එබැවින් ඊළඟ පදයෙහි, සැබෑ අත්හැරීමේ ලක්ෂණය කුමක් දැයි භගවාන් විස්තර කරයි.
★🔗
