**3.6:** Ia yang dengan paksa menahan indra-indra tindakan (semua indra), namun dalam pikiran masih terpaut pada objek-objek indria, disebut sebagai orang yang berintelek sesat dan seorang munafik.
**Komentar:** Di sini, istilah 'indra-indra tindakan' (*karmendriyāṇi*) tidak hanya merujuk pada lima indra tindakan (ucapan, tangan, kaki, alat kelamin, dan anus), tetapi juga mencakup lima indra persepsi (telinga, kulit, mata, lidah, dan hidung) bersamanya; karena tanpa indra persepsi, tindakan tidak dapat dilakukan oleh indra tindakan saja. Lebih jauh, hanya menahan tangan, kaki, dll. (indra tindakan) secara lahiriah, sementara tidak menahan mata, telinga, dll. (indra persepsi), juga tidak sepenuhnya membuktikan kemunafikan.
Dalam Gita, indra persepsi dianggap termasuk dalam indra tindakan. Oleh karena itu, sementara kata 'indra tindakan' muncul dalam Gita, kata 'indra persepsi' tidak ditemukan di mana pun. Dalam ayat 8 dan 9 bab kelima, aktivitas seperti melihat, mendengar, menyentuh, dll., yang merupakan fungsi indra persepsi, juga dikelompokkan bersama dengan aktivitas indra tindakan, membuktikan bahwa Gita menganggap indra persepsi sebagai indra tindakan juga. Gita juga menganggap aktivitas pikiran sebagai tindakan—"Apa pun tindakan yang dilakukan seseorang oleh tubuh, ucapan, dan pikirannya" (18.15). Intinya adalah bahwa semata-mata karena alam aktif, semua fungsinya adalah aktif.
Meskipun kata 'menahan' (*saṁyamya*) umumnya berarti mengatur indra dengan benar, yaitu membawanya di bawah kendali, di sini dalam konteks ini, makna kata ini bukanlah membawa indra di bawah kendali, tetapi menahannya dengan paksa secara lahiriah. Alasannya adalah jika indra berada di bawah kendali, menyebut orang seperti itu munafik tidak akan tepat.
Seorang yang berintelek sesat (tanpa daya pembeda antara benar dan salah) dengan paksa menahan aktivitas indra secara lahiriah, tetapi terus terpaut dalam pikiran pada objek-objek indria tersebut, dan menganggap keadaan seperti itu bebas dari tindakan. Oleh karena itu, ia disebut munafik, yaitu seorang yang menjalankan perilaku palsu.
Meskipun ia secara lahiriah telah melepaskan objek-objek indria dan berpikir, "Aku tidak melakukan tindakan," bahkan dalam keadaan seperti itu, ia belum benar-benar menjadi bebas dari tindakan. Alasannya adalah meskipun ia tampak tidak aktif secara lahiriah, karena keakuan, rasa kepemilikan, dan keinginan, tindakan dalam bentuk penikmatan objek memang terjadi melalui bentuk keterpautan pada objek dengan ikatan.
Kesenangan duniawi dapat dinikmati secara lahiriah maupun secara mental. Sama seperti kesan-kesan kenikmatan terbentuk dalam batin dengan menikmati kesenangan secara lahiriah dengan ikatan, demikian pula, kesan juga terbentuk dengan menikmati kesenangan secara mental, yaitu dengan terpaut pada kenikmatan dengan ikatan. Secara lahiriah, seseorang mungkin melepaskan kenikmatan karena pertimbangan akal, kepatutan sosial, atau ketakutan akan gangguan dalam urusan duniawi, tetapi tidak ada hambatan lahiriah untuk menikmati kesenangan secara mental. Oleh karena itu, ia terus menikmati kesenangan secara mental dan dengan bangga palsu berpikir, "Aku adalah seorang yang melepaskan kenikmatan." Menikmati kesenangan secara mental terutama berbahaya karena memberikan kesempatan luas untuk kenikmatan seperti itu. Oleh karena itu, seorang pencari spiritual harus, sama seperti ia melindungi dirinya dari kenikmatan lahiriah dan melepaskannya, juga melepaskan keterpautan pada kenikmatan secara mental dengan kewaspadaan khusus.
Arjuna juga ingin melepaskan tindakan pada hakikatnya dan bertanya kepada Tuhan, "Mengapa Engkau melibatkanku dalam tindakan yang mengerikan ini?" Sebagai tanggapan, Tuhan di sini mengatakan bahwa perilaku seseorang yang, sambil mempertahankan keakuan, rasa kepemilikan, ikatan, keinginan, dll., hanya melepaskan tindakan secara lahiriah dan menganggap dirinya tidak aktif, adalah palsu. Intinya adalah bahwa seorang pencari spiritual tidak boleh melepaskan tindakan pada hakikatnya, tetapi harus terus melakukannya dengan tekun, bebas dari keinginan dan ikatan.
**Keterkaitan:** Dalam ayat keempat, Tuhan menyatakan bahwa pelepasan tindakan tidak perlu dari perspektif Karmayoga maupun Sankhyayoga. Kemudian, dalam ayat kelima, Dia berkata bahwa tidak ada orang dalam keadaan apa pun yang dapat tetap bahkan sejenak tanpa melakukan tindakan. Dalam ayat keenam, perilaku orang yang dengan paksa menahan aktivitas indra dan menganggap dirinya tidak aktif dinyatakan palsu. Ini membuktikan bahwa pelepasan tindakan secara lahiriah belaka tidak merupakan pelepasan sejati mereka. Oleh karena itu, dalam ayat berikutnya, Tuhan menjelaskan tanda pelepasan sejati.
★🔗
