**3.6:** 행동기관(모든 감각)을 억지로 억제하면서도 마음으로 감각 대상에 머무는 자는 미혹된 지성을 가진 자요, 위선자라 한다.
**해설:** 여기서 '행동기관'(카르멘드리야니)이란 다섯 가지 행동기관(말, 손, 발, 생식기, 항문)만을 가리키는 것이 아니라, 다섯 가지 지각기관(귀, 피부, 눈, 혀, 코)도 함께 포함하는 말이다. 왜냐하면 지각기관 없이는 행동기관만으로 행동을 수행할 수 없기 때문이다. 더욱이 손발 등(행동기관)을 외적으로만 억제하고 눈, 귀 등(지각기관)을 억제하지 않는다면, 그것만으로 위선이 완전히 성립된다고 볼 수도 없다.
『기타』에서는 지각기관이 행동기관에 포함되는 것으로 간주된다. 따라서 『기타』에는 '행동기관'이라는 말은 있지만 '지각기관'이라는 말은 어디에도 없다. 제5장 8절과 9절에서 보듯, 지각기관의 기능인 보기, 듣기, 접촉하기 등의 활동도 행동기관의 활동과 함께 묶여 있으며, 이는 『기타』가 지각기관도 행동기관으로 간주함을 증명한다. 『기타』는 마음의 활동도 행위(業)로 간주한다—"사람이 몸과 말과 마음으로 수행하는 모든 행위"(18.15). 요점은 본성(프라크리티)이 활동적이기 때문에 그 모든 기능이 활동적이라는 것이다.
'억제한다'(상얌야)는 말은 일반적으로 감각을 적절히 규율한다, 즉 통제하에 둔다는 뜻이지만, 여기 이 문맥에서 이 말의 의미는 감각을 통제하는 것이 아니라, 외적으로 억지로 억누르는 것이다. 그 이유는 만약 감각이 통제된 상태라면 그런 사람을 위선자라고 부르는 것은 적절하지 않기 때문이다.
미혹된 지성(옳고 그름을 분별하지 못하는 자)은 감각의 활동을 외적으로 억지로 억제하지만, 마음으로는 그 감각 대상에 계속 머물며, 그러한 상태를 행위로부터 자유로운 상태로 여긴다. 따라서 그는 위선자, 즉 거짓된 행실을 닦는 자라 불린다.
비록 그는 외적으로 감각 대상을 버리고 "나는 행위를 하지 않는다"고 생각할지라도, 그러한 상태에서도 그는 진정으로 행위로부터 자유로워진 것이 아니다. 그 이유는 외적으로는 비활동적으로 보일지라도, 아만(아하마카라), 소유의식(마마타), 욕망 때문에 애착을 가지고 대상에 머무는 형태를 통해 대상의 향유라는 형태의 행위가 실제로 일어나고 있기 때문이다.
세속적 향유는 외적으로도, 정신적으로도 탐닉될 수 있다. 애착을 가지고 외적으로 향유에 탐닉함으로써 내면에 향유의 잠재인상(상스카라)이 형성되듯이, 마찬가지로 정신적으로 향유에 탐닉함으로써, 즉 애착을 가지고 향유에 마음으로 머무름으로써 잠재인상 또한 형성된다. 외적으로는 사람이 논리, 사회적 예의, 또는 세상일에 대한 방해에 대한 두려움 때문에 향유를 버릴 수 있지만, 정신적으로 향유에 탐닉하는 데는 외적 장애물이 없다. 따라서 그는 정신적으로 향유를 계속 탐닉하면서 "나는 향유를 버린 자다"라고 거짓 자부심을 갖는다. 정신적으로 향유를 탐닉하는 것은 특히 해로우니, 그런 탐닉에 충분한 기회를 제공하기 때문이다. 따라서 영적 수행자는 외적 향유로부터 자신을 보호하고 버리는 것처럼, 특별한 경계심을 가지고 정신적으로 향유에 머무는 것도 버려야 한다.
아르주나 역시 행위 자체를 근본적으로 버리기를 원하며 주님께 "왜 저를 이 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까?"라고 묻는다. 이에 대한 응답으로 주님께서는 여기서, 아만, 소유의식, 애착, 욕망 등을 유지한 채 단지 외적으로 행위만을 버리고 자신을 비활동적이라고 여기는 자의 행실은 거짓이라고 말씀하신다. 요점은 영적 수행자가 행위 자체를 근본적으로 버려서는 안 되며, 욕망과 애착에서 벗어나 부지런히 행위를 계속 수행해야 한다는 것이다.
**문맥 연결:** 제4절에서 주님께서는 카르마요가와 상캬요가 두 관점 모두에서 행위의 버림은 불필요하다고 말씀하셨다. 그런 다음 제5절에서는 어떤 상태의 어떤 사람도 행위를 수행하지 않고는 순간도 머무를 수 없다고 말씀하셨다. 제6절에서는 감각 활동을 억지로 억제하고 자신을 비활동적이라고 여기는 자의 행실이 거짓임을 선언하셨다. 이는 단순한 외적 행위 포기가 진정한 행위 포기를 구성하지 않음을 증명한다. 따라서 다음 절에서 주님께서는 진정한 포기의 표지를 설명하신다.
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