**ଭଗବଦ୍ଗୀତା, ଅଧ୍ୟାୟ ୩, ଶ୍ଳୋକ ୬ ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା:**
**ଶ୍ଳୋକ:**
ଯେ ପୁରୁଷ କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକୁ ବଳପୂର୍ବକ ନିବୃତ୍ତ କରେ, କିନ୍ତୁ ମନରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କରେ ଚିନ୍ତନ କରେ, ତାକୁ ମୂଢ଼ଚେତା ଏବଂ କପଟୀ ବୋଲି କୁହାଯାଏ।
**ବ୍ୟାଖ୍ୟା:**
ଏଠାରେ 'କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ' ଶବ୍ଦଟି କେବଳ ପାଞ୍ଚଗୋଟି କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ (ବାକ୍, ହସ୍ତ, ପାଦ, ଉପସ୍ଥ ଓ ପାୟୁ)କୁ ନୁହେଁ, ବରଂ ପାଞ୍ଚଗୋଟି ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ (କର୍ଣ୍ଣ, ତ୍ୱକ୍, ଚକ୍ଷୁ, ଜିହ୍ୱା ଓ ନାସିକା)କୁ ମଧ୍ୟ ସାମିଲ କରେ; କାରଣ ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ ବିନା କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ତା'ଛଡ଼ା, ବାହ୍ୟ ଭାବରେ ହାତ-ପାଇଁ (କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ) ନିବୃତ୍ତ କରିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ଚକ୍ଷୁ-କର୍ଣ୍ଣାଦି (ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ) ନିବୃତ୍ତ ନ କଲେ ମଧ୍ୟ କପଟିତା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୁଏ ନାହିଁ।
ଗୀତାରେ ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକ କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଇଛି। ତେଣୁ ଗୀତାରେ 'କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ' ଶବ୍ଦ ଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ 'ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ' ଶବ୍ଦ କୁଆଡ଼େ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ନାହିଁ। ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ୮ ଓ ୯ ଶ୍ଳୋକରେ ଦର୍ଶନ, ଶ୍ରବଣ, ସ୍ପର୍ଶନ ଆଦି ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ସମାହିତ କରାଯାଇଛି, ଯାହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ଗୀତା ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ ବୋଲି ମାନେ। ଗୀତା ମନର କାର୍ଯ୍ୟକୁ ମଧ୍ୟ କର୍ମ ବୋଲି ମାନେ—"ଶରୀର, ବାକ୍ ଓ ମନଦ୍ୱାରା ମନୁଷ୍ୟ ଯେଉଁ କର୍ମ କରେ" (୧୮.୧୫)। ସାରମର୍ମ ହେଲା ଯେ, ପ୍ରକୃତି ସକ୍ରିୟ ହେତୁ ତା'ର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ସକ୍ରିୟ।
'ସଂଯମ୍ୟ' ଶବ୍ଦର ସାଧାରଣ ଅର୍ଥ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ସୁନିୟମିତ କରିବା, ଅର୍ଥାତ୍ ବଶୀଭୂତ କରିବା, ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଏଠାରେ ଏହି ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ବଶୀଭୂତ କରିବା ନୁହେଁ, ବରଂ ବାହ୍ୟ ଭାବରେ ବଳପୂର୍ବକ ନିବୃତ୍ତ କରିବା। କାରଣ, ଯଦି ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନେ ବଶୀଭୂତ ହୋଇଥା'ନ୍ତେ, ତେବେ ତାଙ୍କୁ କପଟୀ ବୋଲି କହିବା ଉଚିତ ହୋଇନଥା'ନ୍ତା।
ମୂଢ଼ଚେତା (ସତ୍-ଅସତ୍ ବିବେଚନାରହିତ) ବ୍ୟକ୍ତି ବାହ୍ୟ ଭାବରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କର ସକ୍ରିୟତାକୁ ବଳପୂର୍ବକ ରୋକିଥାଏ, କିନ୍ତୁ ମନରେ ସେହି ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କର ଚିନ୍ତନ କରିବାରେ ରତ ରହେ ଏବଂ ଏପରି ଅବସ୍ଥାକୁ କର୍ମରହିତ ବୋଲି ମାନେ। ତେଣୁ ତାକୁ କପଟୀ, ଅର୍ଥାତ୍ ମିଥ୍ୟା ଆଚରଣକାରୀ, ବୋଲି କୁହାଯାଏ।
ସେ ବାହ୍ୟ ଭାବରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କୁ ତ୍ୟାଗ କରିଛି ଏବଂ "ମୁଁ କର୍ମ କରୁ ନାହିଁ" ବୋଲି ଭାବୁଛି, ତଥାପି ଏପରି ଅବସ୍ଥାରେ ସେ କର୍ମରୁ ସତ୍ୟସତ୍ୟ ମୁକ୍ତ ହୋଇନାହିଁ। କାରଣ ବାହ୍ୟରେ ଅକ୍ରିୟ ଦେଖାଗଲେ ମଧ୍ୟ, ଅହଂକାର, ମମତା ଓ କାମନା ଯୋଗୁଁ ବିଷୟମାନଙ୍କର ଆସକ୍ତିପୂର୍ବକ ଚିନ୍ତନ ରୂପେ ଭୋଗ କର୍ମ ଘଟୁଛି।
ସାଂସାରିକ ଭୋଗଗୁଡ଼ିକ ବାହ୍ୟ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ କରାଯାଇପାରେ ଏବଂ ମାନସିକ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ। ଯେପରି ବାହ୍ୟରେ ଆସକ୍ତି ସହିତ ଭୋଗ କଲେ ଅନ୍ତରରେ ଭୋଗ ସଂସ୍କାର ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ, ସେହିପରି ମାନସିକ ଭାବରେ ଭୋଗ କଲେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଆସକ୍ତି ସହିତ ଭୋଗର ଚିନ୍ତନ କଲେ, ସଂସ୍କାର ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ। ବାହ୍ୟରେ ବ୍ୟକ୍ତି ଯୁକ୍ତି, ସାମାଜିକ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ବା ସାଂସାରିକ ବ୍ୟାହତିର ଭୟରେ ଭୋଗ ତ୍ୟାଗ କରିପାରେ, କିନ୍ତୁ ମାନସିକ ଭାବରେ ଭୋଗ କରିବାରେ କୌଣସି ବାହ୍ୟ ବାଧା ନାହିଁ। ତେଣୁ ସେ ମାନସିକ ଭାବରେ ଭୋଗ କରିବାରେ ରତ ରହେ ଏବଂ "ମୁଁ ଭୋଗତ୍ୟାଗୀ" ବୋଲି ମିଥ୍ୟା ଅହଂକାର କରେ। ମାନସିକ ଭୋଗ ବିଶେଷ କ୍ଷତିକାରକ, କାରଣ ଏଥିରେ ଭୋଗ କରିବାର ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ସୁଯୋଗ ରହିଛି। ତେଣୁ ଏକ ସାଧକ ଯେପରି ବାହ୍ୟ ଭୋଗମାନଙ୍କରୁ ଆତ୍ମରକ୍ଷା କରି ସେଗୁଡ଼ିକୁ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି, ସେହିପରି ବିଶେଷ ସତର୍କତା ସହିତ ମାନସିକ ଭାବରେ ଭୋଗର ଚିନ୍ତନକୁ ମଧ୍ୟ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ।
ଅର୍ଜୁନ ମଧ୍ୟ କର୍ମକୁ ତା'ର ମୂଳରୁ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରି ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥିଲେ, "ଆପଣ ମୋତେ ଏହି ଘୋର କର୍ମରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି?" ତା'ର ଉତ୍ତରରେ ପ୍ରଭୁ ଏଠାରେ କହୁଛନ୍ତି ଯେ, ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଅହଂକାର, ମମତା, ଆସକ୍ତି, କାମନା ଆଦିକୁ ରଖି କେବଳ ବାହ୍ୟ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରେ ଏବଂ ନିଜକୁ ଅକ୍ରିୟ ମାନେ, ତା'ର ଆଚରଣ ମିଥ୍ୟା। ସାରମର୍ମ ହେଲା ଯେ, ଏକ ସାଧକଙ୍କୁ କର୍ମକୁ ତା'ର ମୂଳରୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, ବରଂ କାମନା ଓ ଆସକ୍ତି ରହିତ ହୋଇ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଯତ୍ନପୂର୍ବକ କରିବା ଉଚିତ।
**ସଂଯୋଗ:** ଚତୁର୍ଥ ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ କହିଥିଲେ ଯେ କର୍ମଯୋଗ ଓ ସାଂଖ୍ୟଯୋଗ ଉଭୟ ଦୃଷ୍ଟିରୁ କର୍ମତ୍ୟାଗ ଅନାବଶ୍ୟକ। ତା'ପରେ ପଞ୍ଚମ ଶ୍ଳୋକରେ କହିଲେ ଯେ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି କୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ କ୍ଷଣମାତ୍ର ମଧ୍ୟ କର୍ମ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଷଷ୍ଠ ଶ୍ଳୋକରେ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କର ସକ୍ରିୟତାକୁ ବଳପୂର୍ବକ ରୋକି ନିଜକୁ ଅକ୍ରିୟ ମାନେ, ତା'ର ଆଚରଣକୁ ମିଥ୍ୟା ଘୋଷଣା କରାଗଲା। ଏଥିରେ ପ୍ରମାଣିତ ହେଲା ଯେ କେବଳ ବାହ୍ୟ କର୍ମତ୍ୟାଗ ହିଁ ତା'ର ସତ୍ୟ ତ୍ୟାଗ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ ସତ୍ୟ ତ୍ୟାଗର ଲକ୍ଷଣ ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଛନ୍ତି।
★🔗
