**3.6:** കർമേന്ദ്രിയങ്ങളെ (ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ) ബലാൽക്കാരേണ നിയന്ത്രിച്ചിട്ടും, മനസ്സിനാൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവൻ, മൂഢബുദ്ധിയും കപടനും ആണെന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:** ഇവിടെ 'കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ' (കർമേന്ദ്രിയാണി) എന്ന പദം, അഞ്ചു കർമേന്ദ്രിയങ്ങളായ (വാക്ക്, കൈകൾ, കാലുകൾ, ഉപസ്ഥം, ഗുദം) മാത്രമല്ല, അവയോടൊപ്പം അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളെയും (ചെവി, ത്വക്ക്, കണ്ണ്, നാവ്, മൂക്ക്) സൂചിപ്പിക്കുന്നു; കാരണം, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാതെ കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മാത്രം പ്രവർത്തനം നടത്താൻ സാധ്യമല്ല. മാത്രമല്ല, കൈകാലുകൾ മുതലായവയെ (കർമേന്ദ്രിയങ്ങളെ) ബാഹ്യമായി നിയന്ത്രിച്ചിട്ടും, കണ്ണ് ചെവി മുതലായവയെ (ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളെ) നിയന്ത്രിക്കാതിരുന്നാൽ, കപടത്വം പൂർണ്ണമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല.
ഗീതയിൽ ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും കർമേന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഗീതയിൽ 'കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ' എന്ന പദം കാണുമ്പോൾ, 'ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ' എന്ന പദം എങ്ങുമില്ല. അഞ്ചാമദ്ധ്യായത്തിലെ 8, 9 ആം ശ്ലോകങ്ങളിൽ, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളായ കാണുക, കേൾക്കുക, സ്പർശിക്കുക മുതലായവയും കർമേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളോടൊപ്പം ഒന്നിച്ചു പറയുന്നത്, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളെയും ഗീത കർമേന്ദ്രിയങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു എന്നതിന് തെളിവാണ്. മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികളെയും ഗീത കർമമായി കണക്കാക്കുന്നു — "ദേഹം, വാക്ക്, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവൃത്തിയും" (18.15). സത്ത്വാദി ഗുണങ്ങൾ സജീവമായതിനാൽ, അവയുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും സജീവമാണ് എന്നതാണ് സാരം.
'സംയമ്യ' (നിയന്ത്രിച്ച്) എന്ന പദത്തിന് സാധാരണയായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ശരിയായി നിയന്ത്രിക്കുക, അതായത് അടക്കുക എന്നർത്ഥമുണ്ടെങ്കിലും, ഇവിടെ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കുക എന്നതല്ല, ബലാൽക്കാരേണ ബാഹ്യമായി തടയുക എന്നതാണ്. കാരണം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അടക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരാളെ കപടൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല.
മൂഢബുദ്ധിയുള്ളവൻ (ശുഭാശുഭ വിവേകശൂന്യൻ) ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളെ ബാഹ്യമായി ബലാൽക്കാരേണ തടഞ്ഞിട്ടും, മനസ്സിനാൽ ആ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും, അത്തരം അവസ്ഥയെ കർമരഹിതം എന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ അവൻ കപടൻ, അതായത് വ്യാജാചാരമുള്ളവൻ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ബാഹ്യമായി ത്യജിച്ചിട്ടും, "ഞാൻ കർമം ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന് അവൻ ചിന്തിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അത്തരം അവസ്ഥയിൽപ്പോലും അവൻ കർമരഹിതനായിട്ടില്ല. കാരണം, ബാഹ്യമായി നിഷ്ക്രിയനായി തോന്നിയാലും, അഹങ്കാരം, മമത, കാമം എന്നിവയാൽ, വിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയോടെ ചിന്തിക്കുക എന്ന രൂപത്തിൽ, വിഷയഭോഗരൂപമായ കർമം നടക്കുന്നുണ്ട്.
ലൗകിക ഭോഗങ്ങൾക്ക് ബാഹ്യമായും മാനസികമായും ഭുജിക്കാം. ബാഹ്യമായി ആസക്തിയോടെ ഭോഗങ്ങൾ ഭുജിച്ച് അന്തഃകരണത്തിൽ സംസ്കാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, മാനസികമായി ഭോഗങ്ങൾ ഭുജിച്ചും, അതായത് ആസക്തിയോടെ ഭോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചും സംസ്കാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ബാഹ്യമായി യുക്തിപൂർവ്വം, ലൗകികമര്യാദ, ലൗകികവ്യവഹാരത്തിൽ ഇടിവുണ്ടാകുമെന്ന ഭയം മുതലായവ കാരണം ഒരാൾ ഭോഗങ്ങൾ ത്യജിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ മാനസികമായി ഭോഗങ്ങൾ ഭുജിക്കുന്നതിന് ബാഹ്യമായി തടസ്സമൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, അവൻ മാനസികമായി ഭോഗങ്ങൾ ഭുജിച്ചുകൊണ്ട്, "ഞാൻ ഭോഗത്യാഗിയാണ്" എന്ന് വ്യാജമായി അഹംഭാവപ്പെടുന്നു. മാനസികമായി ഭോഗം ഭുജിക്കുന്നത് അതിന് വ്യാപകമായ അവസരം നൽകുന്നതിനാൽ, അത് വിശേഷിച്ചും ഹാനികരമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു സാധകൻ ബാഹ്യ ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം രക്ഷിച്ച് അവയെ ത്യജിക്കുന്നത് പോലെ, മാനസികമായി ഭോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതും വിശേഷ ജാഗ്രതയോടെ ത്യജിക്കണം.
അർജ്ജുനും കർമങ്ങളെ സാരാംശത്തിൽ തന്നെ ത്യജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; "ഈ ഘോരകർമത്തിൽ എന്നെ നിയോഗിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്?" എന്ന് ഭഗവാനോട് ചോദിക്കുന്നു. അതിന് പ്രത്യുത്തരമായി, അഹങ്കാരം, മമത, ആസക്തി, കാമം മുതലായവ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, കർമങ്ങളെ ബാഹ്യമായി മാത്രം ത്യജിച്ച് തന്നെ നിഷ്ക്രിയനായി കരുതുന്ന ഒരാളുടെ ആചാരം വ്യാജമാണെന്ന് ഭഗവാൻ ഇവിടെ പറയുന്നു. സാരാംശം ഇതാണ്: ഒരു സാധകൻ കർമങ്ങളെ സാരാംശത്തിൽ ത്യജിക്കരുത്, മറിച്ച് കാമനും ആസക്തിയും ഇല്ലാതെ അവയെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കണം.
**സന്ധി:** നാലാം ശ്ലോകത്തിൽ, കർമയോഗത്തിന്റെയും സാംഖ്യയോഗത്തിന്റെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് കർമത്യാഗം അനാവശ്യമാണെന്ന് ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചു. പിന്നെ അഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഏതു അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു പുരുഷനും ഒരു നിമിഷം പോലും കർമം ചെയ്യാതെ നില്ക്കാൻ സാധ്യമല്ലെന്ന് അരുളിച്ചെയ്തു. ആറാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയപ്രവൃത്തികളെ ബലാൽക്കാരേണ നിയന്ത്രിച്ച് തന്നെ നിഷ്ക്രിയനായി കരുതുന്നവന്റെ ആചാരം വ്യാജമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇത് കർമങ്ങളെ ബാഹ്യമായി മാത്രം ത്യജിക്കുന്നത് അവയുടെ യഥാർത്ഥ ത്യാഗമല്ല എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ, യഥാർത്ഥ ത്യാഗത്തിന്റെ ലക്ഷണം ഭഗവാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു.
★🔗
