**3.6:** Wie de handelingsorganen met geweld bedwingt, maar in de geest verblijft bij de zintuiglijke objecten, die wordt een mens met verward intellect en een huichelaar genoemd.
**Commentaar:** Hier verwijst de term ‘handelingsorganen’ (karmendriyāṇi) niet alleen naar de vijf handelingsorganen (spraak, handen, voeten, geslachtsorganen en anus), maar omvat ook de vijf waarnemingsorganen (oren, huid, ogen, tong en neus) daarbij; want zonder de waarnemingsorganen kan er geen handeling door de handelingsorganen alleen worden verricht. Bovendien vestigt het louter uiterlijk bedwingen van de handen, voeten, enz. (de handelingsorganen), terwijl de ogen, oren, enz. (de waarnemingsorganen) niet worden bedwongen, evenmin volledig de huichelarij.
In de Gita worden de waarnemingsorganen beschouwd als binnen de handelingsorganen inbegrepen. Daarom komt, terwijl het woord ‘handelingsorganen’ in de Gita voorkomt, het woord ‘waarnemingsorganen’ nergens voor. In de verzen 8 en 9 van het vijfde hoofdstuk worden activiteiten zoals zien, horen, aanraken, enz., welke functies van de waarnemingsorganen zijn, ook samen gegroepeerd met de activiteiten van de handelingsorganen, wat bewijst dat de Gita de waarnemingsorganen eveneens als handelingsorganen beschouwt. De Gita beschouwt ook de activiteiten van de geest als handeling – “Welke handeling een mens ook verricht met zijn lichaam, spraak en geest” (18.15). De essentie is dat, louter omdat de natuur actief is, al haar functies actief zijn.
Hoewel het woord ‘bedwingen’ (saṁyamya) over het algemeen betekent: de zintuigen op de juiste wijze reguleren, d.w.z. onder controle brengen, is hier in deze context de betekenis van dit woord niet het onder controle brengen van de zintuigen, maar het met geweld uiterlijk bedwingen ervan. De reden is dat als de zintuigen onder controle zijn, het niet passend zou zijn zo’n persoon een huichelaar te noemen.
Een mens met verward intellect (ontdaan van onderscheidingsvermogen tussen goed en kwaad) bedwingt met geweld de activiteiten van de zintuigen uiterlijk, maar blijft in de geest verblijven bij de objecten van die zintuigen, en beschouwt zo’n toestand als vrij van handeling. Daarom wordt hij een huichelaar genoemd, d.w.z. iemand die een valse levenswandel beoefent.
Hoewel hij uiterlijk de objecten van de zintuigen heeft opgegeven en denkt: “Ik verricht geen handeling”, zelfs in zo’n toestand is hij niet werkelijk vrij van handeling geworden. De reden is dat, ook al lijkt hij uiterlijk inactief, vanwege egoïsme, bezitterigheid en begeerte vindt er inderdaad handeling plaats in de vorm van genieten van objecten, door middel van het met gehechtheid over objecten nadenken.
Wereldse genietingen kunnen zowel uiterlijk als mentaal worden nagestreefd. Zoals indrukken van genietingen worden gevormd in het innerlijke wezen door uiterlijk met gehechtheid genietingen na te streven, zo worden er ook indrukken gevormd door mentaal genietingen na te streven, d.w.z. door met gehechtheid over genietingen te blijven denken. Uiterlijk kan een persoon genietingen opgeven vanwege redenering, sociale gepastheid, of angst voor verstoring van wereldse zaken, maar er is geen uiterlijk obstakel om mentaal genietingen na te streven. Daarom blijft hij mentaal genietingen najagen en beroemt hij zich ten onrechte, denkend: “Ik ben een verzaker van genietingen.” Het najagen van genietingen in de geest is bijzonder schadelijk omdat het ruimschoots gelegenheid biedt voor zulke toegeving. Daarom zou een spirituele aspirant, net zoals hij zich beschermt tegen uiterlijke genietingen en deze opgeeft, ook met bijzondere waakzaamheid het mentaal over genietingen nadenken moeten opgeven.
Arjuna wenst eveneens de handelingen in hun wezen op te geven en vraagt de Heer: “Waarom engageert U mij in deze verschrikkelijke handeling?” Hierop zegt de Heer hier dat de levenswandel van een persoon die, terwijl hij egoïsme, bezitterigheid, gehechtheid, begeerte, enz. behoudt, louter uiterlijk de handelingen opgeeft en zichzelf als inactief beschouwt, vals is. De essentie is dat een spirituele aspirant de handelingen niet in hun wezen zou moeten opgeven, maar ze ijverig zou moeten blijven verrichten, vrij van begeerte en gehechtheid.
**Verband:** In het vierde vers stelde de Heer dat het opgeven van handelingen vanuit zowel het perspectief van Karmayoga als Sankhyayoga onnodig is. Vervolgens zei Hij in het vijfde vers dat geen enkel persoon in welke toestand dan ook, zelfs niet voor een moment, zonder handeling kan blijven. In het zesde vers wordt de levenswandel van iemand die met geweld de activiteiten van de zintuigen bedwingt en zichzelf als inactief beschouwt, vals verklaard. Dit bewijst dat louter uiterlijke verzaking van handelingen niet hun ware verzaking vormt. Daarom legt de Heer in het volgende vers het kenmerk van ware verzaking uit.
★🔗
