**೩.೬:** ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು (ಸಕಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ) ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡವನು, ಆದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೇ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿರುವನೋ, ಅವನು ಮೋಹಿತ ಬುದ್ಧಿಯವನು ಹಾಗೂ ಕಪಟಿಯೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಇಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು' (ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಾಣಿ) ಎಂಬ ಪದವು ಕೇವಲ ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು (ವಾಕ್, ಪಾಣಿ, ಪಾದ, ಉಪಸ್ಥ, ಪಾಯು) ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ (ಶ್ರೋತ್ರ, ತ್ವಕ್, ಚಕ್ಷು, ಜಿಹ್ವಾ, ಘ್ರಾಣ) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕೈ, ಕಾಲು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು (ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು) ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಿಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು (ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು) ನಿಗ್ರಹಿಸದೆ ಇರುವುದರಿಂದಲೂ ಕಪಟತ್ವವು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳೊಳಗೆ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯ' ಎಂಬ ಪದವು ಕಂಡುಬಂದರೂ, 'ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯ' ಎಂಬ ಪದವು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ 8 ಮತ್ತು 9ನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳಾದ ನೋಡುವಿಕೆ, ಕೇಳುವಿಕೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಿಕೆ ಮುಂತಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಗೀತೆಯು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಗೀತೆಯು ಕರ್ಮವೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ – "ಯತ್ ಕರೋಷಿ ಯದಶ್ನಾಸಿ... ದೇಹೇನ ವಾಚಾ ಮನಸಾಪಿ" (18.15). ಸಾರಾಂಶ: ಪ್ರಕೃತಿಯು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ, ಅದರ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳೂ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ.
'ಸಂಯಮ್ಯ' (ನಿಗ್ರಹಿಸಿ) ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಿಯಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ಪದದ ಅರ್ಥ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದು. ಕಾರಣ: ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಶವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಂತಹವನನ್ನು ಕಪಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಸರಿಯಾಗಿರಲಾರದು.
ಮೋಹಿತ ಬುದ್ಧಿಯವನು (ಸತ್ಯಾಸತ್ಯ ವಿವೇಚನೆಯಿಲ್ಲದವನು) ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೇ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಕಪಟಿ, ಅಂದರೆ ಮಿಥ್ಯಾಚಾರವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದರೂ, "ನಾನು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರೂ, ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕರ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವಿಷಯಗಳ ಭೋಗವೆಂಬ ಕರ್ಮವು, ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಚಿಂತಿಸುವ ರೂಪದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಲೌಕಿಕ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿಯೂ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದಲೂ, ಅಂದರೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದಲೂ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ತರ್ಕ, ಲೌಕಿಕ ನೀತಿ ಅಥವಾ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಯ ಭಯದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಬಾಹ್ಯ ತಡೆಯೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು "ನಾನು ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು" ಎಂದು ಮಿಥ್ಯಾಭಿಮಾನ ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಾನಿಕರ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅಪಾರವಾದ ಅವಕಾಶವಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಧಕನು, ಬಾಹ್ಯ ಭೋಗಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆಯೇ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದನ್ನೂ ವಿಶೇಷ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
ಅರ್ಜುನನೂ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿ, "ಈ ಘೋರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವೆಯೇಕೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯುತ್ತರವಾಗಿ ಭಗವಂತನು ಇಲ್ಲಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮಮತೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡೇ ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ತಾನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನ ಆಚರಣೆಯು ಮಿಥ್ಯೆಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಾರಾಂಶ: ಸಾಧಕನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅವುಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಡೆಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು.
**ಸಂದರ್ಭ:** ನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗ ಎರಡರ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ಕರ್ಮಗಳ ತ್ಯಾಗವು ಅನಾವಶ್ಯಕವೆಂದು ಭಗವಂತನು ತಿಳಿಸಿದರು. ನಂತರ ಐದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಇರಲಾರನೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸಿ ತಾನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನ ಆಚರಣೆಯು ಮಿಥ್ಯೆಯೆಂದು ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
