የሥራ አካላትን የሚያስተውል ሲሆን በአእምሮ ውስጥ የስሜት ነገሮችን የሚያስብ የሚቀመጥ ሰው፣ ያ የተሳሳተ ነፍስ ያለው ሰው ግብዝ ይባላል።

【የቃላት ትርጉም】 कर्मेन्द्रियाणि (ካርሜንድሪያኒ) - የተግባር አካላት፣ संयम्य (ሳምያምያ) - በመቆጣጠር፣ यः (ያህ) - እሱ፣ आस्ते (አስቴ) - ተቀምጦ፣ मनसा (ማናሳ) - በአእምሮ፣ स्मरन् (ስማራን) - በማስታወስ፣ इन्द्रियार्थान् (ኢንድሪያርታን) - የስሜት ህዋሳት ነገሮች፣ विमूढात्मा (ቪሙዳትማ) - የተሳሳተ ግንዛቤ ያለው፣ मिथ्याचारः (ሚትያቻራህ) - ግብዝ፣ सः (ሳህ) - እሱ፣ उच्यते (ኡችያቴ) - ይባላል። 【የስዋሚ ሲቫናንዳ ማብራሪያ】 አምስቱ የተግባር አካላት ወይም ካርማ ኢንድሪያስ የሚባሉት ንግግር፣ እጆች፣ እግሮች፣ የመራቢያ አካላት እና ፊንጢጣ ናቸው። እነዚህ የተፈጠሩት ከአምስቱ ስውር ንጥረ ነገሮች የራጃሲክ ክፍል ነው። የተግባር አካላቱን እየገታ ነገር ግን በአእምሮው የስሜት ህዋሳትን ነገሮች እያሰላሰለ የሚቀመጥ ሰው የኃጢአተኛ ባህሪ ያለው ሰው ነው። እሱ የተታለለ እና እውነተኛ ግብዝ ነው። የተግባር አካላት መቆጣጠር አለባቸው፣ ነገር ግን ሀሳቦችም መገዛት አለባቸው። አእምሮ በጌታ ላይ በጥብቅ መስተካከል አለበት። ከዚያ በኋላ ብቻ እውነተኛ ዮጊ ትሆናለህ እናም ራስን መገንዘብን ታሳካለህ።

**3.6:** የሥራ ግብሮችን (ሁሉንም የስሜት ተቀባዮች) በኃይል የሚያገድ ሰው፣ ነገር ግን በልቡ የስሜት ግብሮችን ዓላማዎች ላይ የሚያደር ከሆነ፣ የተሳሳተ አእምሮ ያለውና መጨረሻ ሰው ይባላል። **ማብራሪያ፡** እዚህ ላይ 'የሥራ ግብሮች' (ካርመንድሪያኒ) የሚለው ቃል የሥራ ግብሮችን ብቻ (ንግግር፣ እጅ፣ እግር፣ የወንድ አካል እና መጸዳጃ) አይደለም የሚያመለክተው፤ ከነሱ ጋር የማወቅ ግብሮችንም (ጆሮ፣ ቆዳ፣ ዓይን፣ ምላስ እና አፍንጫ) ያካትታል፤ ምክንያቱም የማወቅ ግብሮች ሳይኖሩ የሥራ ግብሮች ብቻ ሥራን ማከናወን አይችሉም። በተጨማሪም እጅ፣ እግር ወዘተ (የሥራ ግብሮች)ን በውጫዊ ሁኔታ መግደል፣ ዓይን፣ ጆሮ ወዘተ (የማወቅ ግብሮች)ን ሳይገድል፣ መጨረሻነትንም ሙሉ በሙሉ አያረጋግጥም። በጊታ ውስጥ የማወቅ ግብሮች በየሥራ ግብሮች ውስጥ የተካተቱ ናቸው ተደርገው ይቆጠራሉ። ስለዚህ በጊታ ውስጥ 'የሥራ ግብሮች' የሚለው ቃል ሲገኝ፣ 'የማወቅ ግብሮች' የሚለው ቃል በማንኛውም ቦታ አይገኝም። በአምስተኛው ምዕራፍ ቁጥር 8 እና 9 ውስጥ፣ የማወቅ ግብሮች ሥራ የሆኑ መመልከት፣ መስማት፣ መንካት ወዘተ እንቅስቃሴዎች ከየሥራ ግብሮች እንቅስቃሴዎች ጋር በአንድነት ተዘርዝረዋል፤ ይህም ጊታ የማወቅ ግብሮችን እንደ የሥራ ግብሮች እንደምትቆጥር የሚያረጋግጥ ነው። ጊታ የልቡንም እንቅስቃሴዎች እንደ ሥራ ትቆጥራለች — "ማንኛውም ሰው በሥጋው፣ በንግግሩ እና በልቡ የሚሠራው ማንኛውም ሥራ" (18.15)። መልእክቱ የተፈጥሮ ንቃተ ህሊና ብቻ ስለሆነ ሁሉም ተግባራቱ ንቃተ ህሊና ነው የሚል ነው። 'መግደል' (ሳምያ) የሚለው ቃል በአጠቃላይ የስሜት ተቀባዮችን በትክክል መቆጣጠር፣ ማለትም በግድ ማስተዳደር ማለት ቢሆንም፣ እዚህ በዚህ አውድ ውስጥ የዚህ ቃል ትርጉም ስሜቶቹን በግድ ማስተዳደር ሳይሆን በውጫዊ ሁኔታ በኃይል መግደል ነው። ምክንያቱም ስሜቶቹ በግድ ቢቆጠሩ እንዲህ ያለ ሰው መጨረሻ ሰው ብሎ መጥራት ተገቢ አይሆንም። የተሳሳተ አእምሮ ያለው (በትክክልና በስህተት መካከል የሚያስተካክል አይደለም) የስሜት ተቀባዮችን እንቅስቃሴ በውጫዊ ሁኔታ በኃይል ያገዳል፣ ነገር ግን በልቡ በእነዚያ ስሜቶች ዓላማዎች ላይ መደር ይቀጥላል፣ እና እንዲህ ያለውን ሁኔታ ከሥራ ነፃ ነው ብሎ ያስባል። ስለዚህ መጨረሻ ሰው ይባላል፣ ማለትም የውሸት አሰራር የሚጠብቅ ሰው። በውጫዊ ሁኔታ የስሜት ዓላማዎችን ቢተውም "እኔ ሥራ አልሠራም" ብሎ ቢያስብም፣ እንዲህ ባለ ሁኔታ እንኳ ከሥራ በእውነት ነፃ አልሆነም። ምክንያቱም በውጫዊ ሁኔታ ንቃተ ህሊና የሌለው ሲመስልም፣ በራስ ወዳድነት፣ በባለቤትነት ስሜት እና በመፈለግ ምክንያት፣ በመያዝ በዓላማዎች ላይ በመደር መልክ የዓላማዎች መጠቀም በሚል መልክ ሥራ በእርግጥ እየተከናወነ ነው። የዓለማዊ መጠቀሞች በውጫዊ ሁኔታም ሆነ በልብ ሊፈጸሙ ይችላሉ። በውጫዊ ሁኔታ በመያዝ መጠቀምን ማጣምር እንደሚያደርግ በውስጣዊ ኑሮ ውስጥ የመጠቀም ተህዋሲያን ቢፈጠሩ፣ በተመሳሳይ መልኩ በልብ መጠቀምን ማጣምር፣ ማለትም በመያዝ በመጠቀም ላይ መደር ደግሞ ተህዋሲያንን ያፈጥራል። በውጫዊ ሁኔታ ሰው በምክንያት፣ በማህበራዊ ተገቢነት ወይም በዓለማዊ ጉዳዮች ውስጥ የሚፈጠረውን ግርግር በመፍራት መጠቀምን ሊተው ይችላል፣ ነገር ግን በልብ መጠቀምን ለመጠቀም ውጫዊ እገዳ የለም። ስለዚህ በልቡ መጠቀምን መጠቀም ይቀጥላል እና "እኔ መጠቀምን አልቀርም" ብሎ በውሸት ይኮራል። በልብ መጠቀምን መጠቀም በተለይ ጎጂ ነው ምክንያቱም ለእንደዚህ አይነት መጠቀም በሰፊው እድልን ይሰጣል። ስለዚህ መንፈሳዊ ተመራማሪ ልክ እንደውጫዊ መጠቀም እራሱን እንደሚጠብቅና እንደሚተው፣ በልብ በመጠቀም ላይ መደርንም በተለይ በጥንቃቄ መተው አለበት። አርጁናም ሥራዎችን በጭራቸው ለማሰናበት ይፈልጋል እና ጌታን "ለምን በዚህ አስፈሪ ሥራ ውስጥ ታስገባኛለህ?" ብሎ ያነሳሳል። በምላሽ ጌታ እዚህ ላይ ራስ ወዳድነትን፣ ባለቤትነትን፣ መያዝን፣ መፈለግን ወዘተ የያዘ ሰው ሥራዎችን በውጫዊ ሁኔታ ብቻ በመተው እራሱን ንቃተ ህሊና የሌለው ነው ብሎ የሚያስበው አሰራር ውሸት ነው ይላል። መልእክቱ መንፈሳዊ ተመራማሪ ሥራዎችን በጭራቸው ሳይተው ከመፈለግና ከመያዝ ነፃ ሆኖ በጥረት ሥራዎችን ማከናወን እንዲቀጥል ነው። **ከቀዳሚው ጋር ያለው ግንኙነት፡** በአራተኛው ቁጥር ጌታ ሥራዎችን መተው ከካርማ ዮጋ እና ከሳንክያ ዮጋ አንጻር አስፈላጊ አለመሆኑን ገልጸዋል። ከዚያም በአምስተኛው ቁጥር ማንኛውም ሰው በማንኛውም ሁኔታ ሥራን ሳይሠራ አንድ አፍታ እንኳ ሊቆይ እንደማይችል ተናግሯል። በስድስተኛው ቁጥር የስሜት ተቀባዮችን እንቅስቃሴ በኃይል የሚያገድና እራሱን ንቃተ ህሊና የሌለው ነው የሚያስበው ሰው አሰራር ውሸት ነው ተብሎ ተገልጿል። ይህ ሥራዎችን በውጫዊ ሁኔታ ብቻ መተው እውነተኛ መተው አለመሆኑን ያረጋግጣል። ስለዚህ በቀጣዩ ቁጥር ጌታ እውነተኛ መተው ምልክት ምን እንደሆነ ያብራራል።