**৩.৬:** যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়সমূহকে বলপূর্বক সংযত করে, কিন্তু মনে মনে ইন্দ্রিয়ের বিষয়সমূহে আসক্ত থাকে, তাকে মিথ্যাচারী ও মুর্খ বলা হয়।
**ব্যাখ্যা:** এখানে 'কর্মেন্দ্রিয়' শব্দটি কেবল পাঁচটি কর্মেন্দ্রিয় (বাক্, হস্ত, পাদ, উপস্থ ও পায়ু) বোঝায় না, এর সাথে পাঁচটি জ্ঞানেন্দ্রিয় (কর্ণ, ত্বক, চক্ষু, জিহ্বা ও নাসিকা) ও অন্তর্ভুক্ত; কারণ জ্ঞানেন্দ্রিয় ছাড়া কর্মেন্দ্রিয় দ্বারা কর্ম সম্পাদন সম্ভব নয়। তাছাড়া, বাহ্যিকভাবে হস্ত-পদাদি কর্মেন্দ্রিয় সংযত করলেও, চক্ষু-কর্ণাদি জ্ঞানেন্দ্রিয় সংযত না করলে মিথ্যাচার সম্পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত হয় না।
গীতায় জ্ঞানেন্দ্রিয়গুলিকেও কর্মেন্দ্রিয়ের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করা হয়েছে। তাই গীতায় 'কর্মেন্দ্রিয়' শব্দটি থাকলেও 'জ্ঞানেন্দ্রিয়' শব্দটি কোথাও পাওয়া যায় না। পঞ্চম অধ্যায়ের ৮ ও ৯ নং শ্লোকে দর্শন, শ্রবণ, স্পর্শন ইত্যাদি জ্ঞানেন্দ্রিয়ের ক্রিয়াকেও কর্মেন্দ্রিয়ের ক্রিয়ার সাথে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, যা প্রমাণ করে গীতা জ্ঞানেন্দ্রিয়কেও কর্মেন্দ্রিয় বলে মনে করে। গীতা মনকেও কর্মশীল বলে গণ্য করে – "শরীর, বাক্ ও মন দ্বারা মানুষ যে কোনো কর্ম করে" (১৮.১৫)। সারকথা হলো, প্রকৃতি স্বভাবতই সক্রিয় বলে তার সমস্ত ক্রিয়াই কর্ম।
যদিও 'সংযম্য' শব্দের সাধারণ অর্থ ইন্দ্রিয়গুলিকে সুসংযত করা বা নিয়ন্ত্রণে আনা, কিন্তু এখানে প্রসঙ্গ অনুসারে এই শব্দের অর্থ ইন্দ্রিয়দমন নয়, বরং বাহ্যিকভাবে বলপূর্বক সংযত করা। কারণ ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণে থাকলে তাকে মিথ্যাচারী বলা সঙ্গত হতো না।
মূর্খ ব্যক্তি (সৎ-অসৎ বিবেচনাশূন্য) বাহ্যিকভাবে ইন্দ্রিয়ের ক্রিয়া বলপূর্বক সংযত করে, কিন্তু মনে মনে সেই ইন্দ্রিয়ের বিষয়সমূহে আসক্ত থেকে এমন অবস্থাকেই কর্মবিমুক্ত বলে মনে করে। তাই তাকে মিথ্যাচারী, অর্থাৎ ভানকারী বলা হয়।
যদিও সে বাহ্যিকভাবে ইন্দ্রিয়ের বিষয় পরিত্যাগ করে এবং মনে করে, "আমি কর্ম করি না", তবুও এমন অবস্থায়ও সে প্রকৃতপক্ষে কর্মবিমুক্ত হয়নি। কারণ বাহ্যিকভাবে নিষ্ক্রিয় থাকলেও, অহংকার, মমতা ও কামনা বশত আসক্তির সাথে বিষয় চিন্তার মাধ্যমে বিষয়ভোগরূপ কর্ম তো ঘটছেই।
বিষয়ভোগ বাহ্যিকভাবে ও মানসিকভাবে – উভয়ভাবেই করা যায়। যেমন আসক্তির সাথে বাহ্যিকভাবে ভোগ করলে ভোগের সংস্কার অন্তরে জমে, তেমনি মানসিকভাবে ভোগ করলে, অর্থাৎ আসক্তির সাথে ভোগ চিন্তা করলেও সংস্কার জমে। বাহ্যিকভাবে ব্যক্তি যুক্তি, সামাজিক শিষ্টাচার বা পার্থিব ব্যাঘাতের ভয়ে ভোগ পরিত্যাগ করতে পারে, কিন্তু মানসিকভাবে ভোগ করতে কোনো বাহ্যিক বাধা নেই। তাই সে মানসিকভাবে ভোগ করতে থাকে এবং মিথ্যা অহংকার করে যে, "আমি ভোগত্যাগী"। মানসিকভাবে ভোগ করা বিশেষ ক্ষতিকর, কারণ এতে ভোগের সুযোগ অফুরন্ত। তাই সাধককে যেমন বাহ্যিক ভোগ থেকে আত্মরক্ষা করে ত্যাগ করতে হয়, তেমনি বিশেষ সতর্কতার সাথে মানসিক ভোগ চিন্তা থেকেও ত্যাগ করতে হবে।
অর্জুনও কর্মকে মূলে বন্ধ করতে চেয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "আপনি আমাকে এই ভয়ঙ্কর কর্মে কেন নিযুক্ত করছেন?" তার উত্তরে ভগবান এখানে বলছেন, অহংকার, মমতা, আসক্তি, কামনা ইত্যাদি রেখে কেবল বাহ্যিকভাবে কর্ম ত্যাগ করে নিজেকে নিষ্ক্রিয় মনে করার আচরণ মিথ্যা। সারকথা হলো, সাধকের উচিত কর্মকে মূলে বন্ধ না করে, কামনা ও আসক্তিবর্জিত হয়ে যত্নসহকারে কর্ম করা।
**প্রসঙ্গসংগতি:** চতুর্থ শ্লোকে ভগবান বলেছিলেন, কর্মযোগ ও সাংখ্যযোগ উভয় দৃষ্টিকোণ থেকেই কর্মত্যাগের প্রয়োজন নেই। তারপর পঞ্চম শ্লোকে বলেছিলেন, কোনো ব্যক্তি কোনো অবস্থাতেই ক্ষণকালের জন্যও কর্ম না করে থাকতে পারে না। ষষ্ঠ শ্লোকে যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়ের ক্রিয়া বলপূর্বক সংযত করে নিজেকে নিষ্ক্রিয় মনে করে, তার আচরণকে মিথ্যা বলে ঘোষণা করা হয়েছে। এতে প্রমাণিত হয় যে, কেবল বাহ্যিকভাবে কর্ম ত্যাগ করলেই প্রকৃত ত্যাগ হয় না। তাই পরবর্তী শ্লোকে ভগবান প্রকৃত ত্যাগের লক্ষণ বর্ণনা করেছেন।
★🔗
