جو احمق شخص عمل کی حسوں کو قابو کر کے ذہن سے حسوں کے معاملات کا خیال کرتا بیٹھا رہتا ہے، وہ جھوٹے عمل والا (منافق) کہلاتا ہے۔

الفاظ کے معنی: کرمیندریان - عمل کے اعضاء، سنیمیا - قابو پا کر، یاہ - جو، آستے - بیٹھتا ہے، مانسا - ذہن سے، سمرن - یاد کرتے ہوئے، اندریارتھان - حسی اشیاء، ویموڈھاتما - فریب خوردہ ذہن والا، متھیاچارہ - منافق، سہ - وہ، اچیتے - کہلاتا ہے۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: پانچ اعضاءِ عمل یعنی زبان، ہاتھ، پاؤں، تولیدی اعضاء اور مقعد ہیں۔ یہ پانچ عناصر کے رجو گن سے پیدا ہوئے ہیں۔ جو شخص اعضاءِ عمل کو روک کر بیٹھتا ہے لیکن ذہن میں حسی اشیاء کے بارے میں سوچتا رہتا ہے، وہ منافق ہے۔ وہ خود کو دھوکہ دے رہا ہے۔ سچا یوگی بننے کے لیے اعضاء کے ساتھ ساتھ ذہن کو بھی قابو کرنا ضروری ہے۔ اپنے ذہن کو خدا میں مرکوز کریں، تب ہی آپ کو خود شناسی حاصل ہوگی۔

**ترجمہ:** **۳۔۶:** جو شخص (اپنی) عمل کی انڈریوں (یعنی تمام حواس) کو زبردستی روکے رکھتا ہے لیکن ذہن میں حواس کی اشیاء پر ہی ٹھہرا رہتا ہے، اسے گمراہ عقل اور منافق کہا جاتا ہے۔ **تشریح:** یہاں ’عمل کی انڈریاں‘ (کرم انڈریانی) سے مراد صرف پانچ عمل کی انڈریاں (بولنا، ہاتھ، پاؤں، شرم گاہ اور مقعد) ہی نہیں ہیں، بلکہ ان کے ساتھ پانچ ادراک کی انڈریاں (کان، جلد، آنکھیں، زبان اور ناک) بھی شامل ہیں؛ کیونکہ ادراک کی انڈریوں کے بغیر عمل کی انڈریاں اکیلے عمل انجام نہیں دے سکتیں۔ مزید برآں، محض ہاتھوں، پاؤں وغیرہ (عمل کی انڈریوں) کو ظاہری طور پر روک لینا، جبکہ آنکھوں، کانوں وغیرہ (ادراک کی انڈریوں) کو نہ روکا جائے، تو بھی منافقت پوری طرح ثابت نہیں ہوتی۔ گیتا میں ادراک کی انڈریوں کو عمل کی انڈریوں میں شامل سمجھا گیا ہے۔ اسی لیے گیتا میں ’عمل کی انڈریاں‘ کا لفظ تو آیا ہے، لیکن ’ادراک کی انڈریاں‘ کا لفظ کہیں نہیں ملتا۔ باب پنجم کی آیت ۸ اور ۹ میں دیکھنا، سننا، چھونا وغیرہ جیسے افعال، جو ادراک کی انڈریوں کے افعال ہیں، انہیں بھی عمل کی انڈریوں کے افعال کے ساتھ ہی شامل کر لیا گیا ہے، جو اس بات کا ثبوت ہے کہ گیتا ادراک کی انڈریوں کو بھی عمل کی انڈریاں ہی سمجھتی ہے۔ گیتا ذہن کے افعال کو بھی عمل سمجھتی ہے — "جو کچھ بھی انسان اپنے جسم، واک اور من سے کرتا ہے" (۱۸۔۱۵)۔ خلاصہ یہ کہ محض فطرت کے متحرک ہونے کی وجہ سے اس کے تمام افعال متحرک ہیں۔ اگرچہ ’روکنا‘ (سَمیَما) کا لفظ عام طور پر حواس کو مناسب طریقے سے منظم کرنے، یعنی قابو میں لانے کے معنی میں ہے، لیکن یہاں اس سیاق میں اس لفظ کا مطلب حواس کو قابو میں لانا نہیں، بلکہ انہیں ظاہری طور پر زبردستی روکے رکھنا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اگر حواس قابو میں ہوں تو ایسے شخص کو منافق کہنا مناسب نہ ہوگا۔ گمراہ عقل (صحیح اور غلط میں تمیز سے محروم) شخص حواس کی سرگرمیوں کو ظاہری طور پر زبردستی روکتا ہے، لیکن ذہن میں ان حواس کی اشیاء پر ٹھہرا رہتا ہے، اور ایسی حالت کو عمل سے آزاد سمجھتا ہے۔ لہٰذا اسے منافق کہا جاتا ہے، یعنی وہ جو جھوٹا چلن رکھتا ہے۔ اگرچہ اس نے ظاہری طور پر حواس کی اشیاء کو ترک کر دیا ہے اور سوچتا ہے کہ "میں عمل نہیں کرتا"، لیکن ایسی حالت میں بھی وہ حقیقتاً عمل سے آزاد نہیں ہوا۔ وجہ یہ ہے کہ اگرچہ وہ ظاہری طور پر غیر متحرک نظر آتا ہے، لیکن انا، مِلکیت اور خواہش کی وجہ سے، اشیاء سے لگاؤ کے ساتھ ان پر ذہنی ٹھہراؤ کی صورت میں، اشیاء کے بھوگ کی صورت میں عمل واقع ہو رہا ہوتا ہے۔ دنیاوی بھوگ کا لطف ظاہری طور پر بھی اٹھایا جا سکتا ہے اور ذہنی طور پر بھی۔ جس طرح لگاؤ کے ساتھ ظاہری طور پر بھوگ میں ملوث ہونے سے اندرونی وجود میں بھوگ کے سَنسکار بنتے ہیں، اسی طرح ذہنی طور پر بھوگ میں ملوث ہونے سے، یعنی لگاؤ کے ساتھ بھوگ پر ٹھہرنے سے بھی سَنسکار بنتے ہیں۔ ظاہری طور پر کوئی شخص استدلال، سماجی مناسبیت یا دنیاوی معاملات میں خلل کے خوف کی وجہ سے بھوگ کو ترک کر سکتا ہے، لیکن ذہنی طور پر بھوگ میں ملوث ہونے کی کوئی ظاہری رکاوٹ نہیں ہوتی۔ لہٰذا وہ ذہنی طور پر بھوگ میں ملوث رہتا ہے اور جھوٹا فخر کرتا ہے کہ "میں بھوگ کا ترک کرنے والا ہوں"۔ ذہنی طور پر بھوگ میں ملوث ہونا خاص طور پر نقصان دہ ہے کیونکہ اس طرح کے لطف کے لیے کافی موقع میسر آتا ہے۔ لہٰذا ایک روحانی طالب کو چاہیے کہ جس طرح وہ ظاہری بھوگ سے اپنی حفاظت کرتا ہے اور انہیں ترک کرتا ہے، اسی طرح خاص چوکسی کے ساتھ ذہنی طور پر بھوگ پر ٹھہرنے کو بھی ترک کرے۔ ارجن بھی اعمال کو ان کی اصل میں ہی ترک کرنا چاہتا ہے اور پروردگار سے پوچھتا ہے: "آپ مجھے اس خوفناک عمل میں کیوں لگاتے ہیں؟" اس کے جواب میں پروردگار یہاں فرماتے ہیں کہ جو شخص انا، مِلکیت، لگاؤ، خواہش وغیرہ کو برقرار رکھتے ہوئے محض ظاہری طور پر اعمال کو ترک کر دے اور خود کو غیر متحرک سمجھے، اس کا چلن جھوٹا ہے۔ خلاصہ یہ کہ روحانی طالب کو اعمال کو ان کی اصل میں ترک نہیں کرنا چاہیے، بلکہ خواہش اور لگاؤ سے آزاد ہو کر انہیں محنت سے انجام دیتے رہنا چاہیے۔ **ربط:** آیت چہارم میں پروردگار نے فرمایا تھا کہ کرم یوگ اور سانکھیہ یوگ دونوں کے نقطہ نظر سے اعمال کا ترک غیر ضروری ہے۔ پھر آیت پنجم میں فرمایا کہ کوئی بھی شخص کسی بھی حالت میں لمحہ بھر کے لیے بھی بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا۔ آیت ششم میں اس شخص کے چلن کو جھوٹا قرار دیا گیا ہے جو حواس کی سرگرمیوں کو زبردستی روکتا ہے اور خود کو غیر متحرک سمجھتا ہے۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ محض ظاہری طور پر اعمال کا ترک، ان کا حقیقی ترک نہیں ہے۔ لہٰذا اگلی آیت میں پروردگار حقیقی ترک کی علامت بیان فرماتے ہیں۔