Вот перевод комментария к стиху 3.6 Бхагавад-гиты на русский язык с сохранением терминологии и духовных нюансов:
**3.6:** Тот, кто насильственно сдерживает органы действия (все чувства), но в уме продолжает предаваться объектам чувств, называется человеком заблудшего ума и лицемером.
**Комментарий:** Здесь термин «органы действия» (*кармендрияни*) относится не только к пяти органам действия (речь, руки, ноги, гениталии и анус), но включает в себя также и пять органов восприятия (уши, кожа, глаза, язык и нос); ибо без органов восприятия действие не может быть совершено одними лишь органами действия. Более того, одно лишь внешнее сдерживание рук, ног и т.д. (органов действия) при несдерживании глаз, ушей и т.д. (органов восприятия) также не является полным проявлением лицемерия.
В Гите органы восприятия считаются включёнными в органы действия. Поэтому, хотя в Гите встречается слово «органы действия», слово «органы восприятия» нигде не встречается. В стихах 8 и 9 пятой главы такие действия, как видение, слышание, осязание и т.д., являющиеся функциями органов восприятия, также объединены с действиями органов действия, что доказывает: Гита считает органы восприятия также и органами действия. Гита считает действием и деятельность ума — «Всё, что человек совершает телом, речью и умом» (18.15). Суть в том, что по самой своей активной природе все её функции являются действием.
Хотя слово «сдерживание» (*самьямья*) обычно означает надлежащее регулирование чувств, то есть обретение над ними контроля, здесь, в данном контексте, значение этого слова — не обретение контроля над чувствами, а их насильственное внешнее обуздание. Причина в том, что если чувства находятся под контролем, называть такого человека лицемером было бы неуместно.
Человек заблудшего ума (лишённый различения между правильным и неправильным) насильственно сдерживает деятельность чувств внешне, но продолжает в уме предаваться объектам этих чувств и считает такое состояние свободным от действия. Поэтому он называется лицемером, то есть тем, кто практикует ложное поведение.
Хотя он внешне отрёкся от объектов чувств и думает: «Я не совершаю действия», даже в таком состоянии он не стал по-настоящему свободен от действия. Причина в том, что даже внешне бездеятельный, из-за эгоизма, чувства собственности и желания, действие в форме наслаждения объектами действительно происходит через форму привязанного мысленного пребывания среди объектов.
Мирскими наслаждениями можно предаваться как внешне, так и мысленно. Подобно тому, как впечатления от наслаждений формируются во внутреннем существе при внешнем привязанном предаваниись наслаждениям, точно так же впечатления формируются и при мысленном предаваниись наслаждениям, то есть при привязанном размышлении о них. Внешне человек может отказаться от наслаждений из-за рассудочных доводов, социальных условностей или страха перед потрясениями в мирских делах, но для мысленного предания наслаждениям нет внешних препятствий. Поэтому он продолжает мысленно предаваться наслаждениям и ложно гордится, думая: «Я — отрёкшийся от наслаждений». Мысленное предание наслаждениям особенно пагубно, ибо предоставляет для этого обильную возможность. Поэтому духовный искатель должен, подобно тому как он охраняет себя от внешних наслаждений и отрекается от них, с особой бдительностью отрекаться и от мысленного пребывания среди наслаждений.
Арджуна также желает отречься от действий в самой их сути и спрашивает Господа: «Зачем Ты вовлекаешь меня в это ужасное действие?» В ответ Господь здесь говорит, что поведение человека, который, сохраняя эгоизм, чувство собственности, привязанность, желание и т.д., лишь внешне отрекается от действий и считает себя бездеятельным, является ложным. Суть в том, что духовный искатель не должен отрекаться от действий в самой их сути, но должен продолжать совершать их усердно, свободным от желания и привязанности.
**Связь:** В четвёртом стихе Господь заявил, что отречение от действий не нужно ни с точки зрения Карма-йоги, ни с точки зрения Санкхья-йоги. Затем, в пятом стихе, Он сказал, что ни один человек ни в каком состоянии не может оставаться даже на мгновение, не совершая действия. В шестом стихе поведение того, кто насильственно сдерживает деятельность чувств и считает себя бездеятельным, объявляется ложным. Это доказывает, что одно лишь внешнее отречение от действий не является их истинным отречением. Поэтому в следующем стихе Господь объясняет признак истинного отречения.
★🔗
