BG 3.6 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.6ⓘ📚 Go to Chapter 3
कर्मेन्द्रियाणिसंयम्ययआस्तेमनसास्मरन्|इन्द्रियार्थान्विमूढात्मामिथ्याचारःसउच्यते||३-६||
ཀརྨེནྡྲིཡཱཎི་སཾཡམྱ་ཡ་ཨཱསྟེ་མནསཱ་སྨརན་| ཨིནྡྲིཡཱརྠཱནྭིམཱུཌྷཱཏྨཱ་མིཐྱཱཙཱརཿ་ས་ཨུཙྱཏེ་||༣-༦||
कर्मेन्द्रियाणि: organs of action | संयम्य: restraining | य: who | आस्ते: sits | मनसा: by the mind | स्मरन्: remembering | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा: sense-objects | मिथ्याचारः: hypocrite | स: he | उच्यते: is called
GitaCentral བོད་སྐད།▲
ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་འདུམས་ཤིང་། །ཡིད་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཡོད་པ་རྣམས། །དྲན་པར་གནས་པའི་བློ་རྨུགས་པ། །ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཀརྨེནྡྲིཡཱཎི - ལས་ཀྱི་དབང་པོ། སཾཡམྱ - ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཡཿ - གང་ཞིག ཨཱསྟེ - འདུག་པ། མནསཱ - ཡིད་ཀྱིས། སྨརན - དྲན་བཞིན་པ། ཨིནྡྲིཡཱརྠཱན - ཡུལ་རྣམས། ཝིམཱུឍཱཏྨཱ - རྨོངས་པའི་བློ་ཅན། མིཐྱཱཙཱརཿ - གཡོ་སྒྱུ་ཅན། སཿ - དེ་ནི། ཨུཙྱཏེ - བརྗོད་དོ། སྭཱམཱི་ཤི་ཝཱནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ངག་དང་། ལག་པ། རྐང་པ། བཤང་ལམ། གཅིན་ལམ་བཅས་ཡིན། དེ་དག་ནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པ་དེ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན། དེ་ནི་རང་ཉིད་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། དབང་པོ་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། སེམས་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣.༦ ལས་དབང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ནང་དུ་ཡིད་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་བློ་འཁྲུལ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དུ་གྲགས་སོ།། འགྲེལ་བཤད། འདིར་'ལས་ཀྱི་དབང་པོ' (ཀརྨེནྡྲི་ཡཱ་ཎི)ཞེས་པ་ནི་ལས་དབང་གི་དབང་པོ་ལྔ་(ངག ལག་པ རྐང་པ རྩ་བ གཞོན་ཤུལ)ཙམ་ལ་གོ་བ་མིན་པར། དེ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་དབང་གི་དབང་པོ་ལྔ་(རྣ་བ པགས་པ མིག ལྕེ སྣ)ཡང་འདུས་པར་བཤད་དགོས་ཏེ། ཤེས་དབང་གི་དབང་པོ་མེད་པར་ལས་དབང་གི་དབང་པོ་ཁོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ལག་པ་རྐང་པ་སོགས་ལས་དབང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཀྱང་། མིག་རྣ་སོགས་ཤེས་དབང་གི་དབང་པོ་མ་བཀག་པར་བཞག་ན། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་རུང་ངོ་།། གི་ཏའི་ནང་དུ་ཤེས་དབང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་དབང་གི་དབང་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་བརྩིས་ཡོད། དེར་བརྟེན་གི་ཏའི་ནང་དུ་'ལས་ཀྱི་དབང་པོ'ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཡོད་ཀྱང་། 'ཤེས་པའི་དབང་པོ'ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་གང་དུའང་མི་གསལ། ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་༨ དང་ ༩ ནང་དུ། ཤེས་དབང་གི་དབང་པོའི་ལས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བ ཐོས་པ རེག་པ སོགས་ཀྱང་ལས་དབང་གི་དབང་པོའི་ལས་དང་མཉམ་དུ་བསྡུས་ཡོད་པས། གི་ཏས་ཤེས་དབང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དབང་གི་དབང་པོར་བརྩིས་པ་གསལ་པོར་སྟོན་ཡོད། གི་ཏས་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་སུ་བརྩིས་ཏེ། "གང་ཞིག་གིས་ལུས་དང་ངག ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ" (༡༨.༡༥)ཞེས་གསུངས། དོན་སྙིང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། 'བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ' (སཾ་ཡམྱ)ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་པ། དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་གོ་མོད། འདིར་གནས་སྐབས་འདིའི་དོན་ནི་དབང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་མིན་པར། ཕྱི་ནས་སྡོད་པོར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དུ་འབོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བློ་འཁྲུལ་བ་(ལེགས་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ)ཞིག་གིས་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱི་ནས་སྡོད་པོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ནང་དུ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་། གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མེད་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པས། གཡོ་སྒྱུ་ཅན། སྒྲིག་ལམ་ལོག་པར་སྤྱོད་མཁན་དུ་གྲགས་སོ།། ཁོང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡིད་ཡུལ་སྤངས་ཀྱང་། "ངས་བྱ་བ་མི་བྱེད"ཅེས་བསམ་ཡང་། གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་སྣང་ཡང་། ང་རྒྱལ་དང་། བདག་པོར་འཛིན་པ། འདོད་ཆགས་བཅས་ཀྱིས་ཡིད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་གཞོལ་བཞིན་པའི་རྣམ་པར། ཡིད་ཡུལ་མྱོང་བའི་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྤྱོད་ཆོག་ལ། སེམས་ནང་དུ་ཡང་སྤྱོད་ཆོག ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས་ནང་གི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་སེམས་ནང་དུ་ཡང་། ཞེས་པ་ནི་ཞེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་བག་ཆགས་འཇོག་གི་ཡོད། ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་སྲུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་འཁྲུག་རྩོད་ལ་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཀྱང་། སེམས་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པས། ཁོང་གིས་སེམས་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་བཞིན་དུ། "ང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་མཁན་ཡིན"ཅེས་རྫུན་གྱིས་ངོས་འཛིན་བྱེད། སེམས་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པར་སྐབས་ཚོད་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བདེ་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་སྤངས་པ་ལྟར། སེམས་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བརྩོན་པས་སྤངས་པར་བྱ་དགོས། ཨརྗུ་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་། བློན་ཆེན་ལ། "ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ངན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པར་བྱེད"ཅེས་དྲིས་པར། བློན་ཆེན་གྱིས་འདིར་གསུངས་པ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་། བདག་པོར་འཛིན་པ། ཞེན་པ། འདོད་པ་སོགས་མ་སྤངས་པར། བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤངས་ཤིང་། རང་ཉིད་བྱ་བ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། དོན་སྙིང་པོ་ནི། སྒོམ་པ་པོས་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་བར། འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཚུལ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པར་བློན་ཆེན་གྱིས་བྱ་བ་སྤང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་དང་། གྲངས་ཅན་གྱི་མལ་འབོར་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་མི་དགོས་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པར། གང་ཟག་གིས་གནས་སྟངས་གང་དུ་ཡང་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་གསུངས། ཚིགས་བཅད་དྲུག་པར། དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱི་ནས་སྡོད་པོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་བྱ་བ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫུན་པར་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་མིན་པར་སྟོན། དེར་བརྟེན་ཚིགས་བཅད་བདུན་པར་བློན་ཆེན་གྱིས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན།
★
↑