**3.6:** Eylem organlarını (tüm duyuları) zorla dizginleyen, fakat zihnen duyu nesneleri üzerinde düşünmeye devam eden kişi, şaşkın aklın sahibi ve ikiyüzlü olarak adlandırılır.
**Yorum:** Burada 'eylem organları' (karmendriyāṇi) terimi, sadece beş eylem organını (konuşma, eller, ayaklar, cinsel organ ve anüs) değil, onlarla birlikte beş algılama organını (kulak, deri, göz, dil ve burun) da kapsar; çünkü algılama organları olmadan, eylem organları tek başına eylemi gerçekleştiremez. Ayrıca, sadece elleri, ayakları vb. (eylem organlarını) dışarıdan dizginlemek, fakat gözleri, kulakları vb. (algılama organlarını) dizginlememek de ikiyüzlülüğü tam olarak tesis etmez.
Gita'da algılama organları, eylem organlarının içinde kabul edilir. Bu nedenle, Gita'da 'eylem organları' kelimesi geçerken, 'algılama organları' kelimesi hiçbir yerde bulunmaz. Beşinci bölümün 8. ve 9. ayetlerinde, algılama organlarının işlevleri olan görme, işitme, dokunma vb. faaliyetler de eylem organlarının faaliyetleriyle birlikte gruplandırılmıştır; bu da Gita'nın algılama organlarını da eylem organı olarak gördüğünü kanıtlar. Gita, zihnin faaliyetlerini de eylem olarak kabul eder – "İnsanın bedeni, sözü ve zihniyle yaptığı her türlü eylem" (18.15). Öz şudur ki, doğa aktif olduğu için, onun tüm işlevleri de aktiftir.
'Dizginlemek' (saṁyamya) kelimesi genellikle duyuları uygun şekilde düzenlemek, yani onları kontrol altına almak anlamına gelse de, bu bağlamda bu kelimenin anlamı duyuları kontrol altına almak değil, onları dışarıdan zorla baskılamaktır. Sebebi şudur: Eğer duyular kontrol altındaysa, böyle bir kişiye ikiyüzlü demek uygun olmaz.
Şaşkın aklın sahibi (doğru ile yanlış arasında ayrım yapma yetisinden yoksun) bir kişi, duyuların faaliyetlerini dışarıdan zorla baskılar, fakat zihnen o duyuların nesneleri üzerinde düşünmeye devam eder ve böyle bir durumu eylemden azade olmak olarak görür. Bu nedenle ona ikiyüzlü, yani sahte bir davranış sergileyen kişi denir.
Her ne kadar dışarıdan duyu nesnelerinden vazgeçmiş ve "Ben eylem yapmıyorum" diye düşünüyor olsa da, böyle bir durumda dahi o, gerçekten eylemden kurtulmuş değildir. Sebebi şudur: Dışarıdan hareketsiz görünse bile, benlik duygusu, sahiplenme ve arzu nedeniyle, nesnelere bağlılıkla düşünme biçimi aracılığıyla, nesnelerin zevkini sürme şeklinde bir eylem gerçekleşmektedir.
Dünyevi zevkler hem dışarıdan hem de zihnen sürülebilir. Tıpkı dışarıdan bağlanarak zevklerle uğraşmanın iç varlıkta zevk izlenimleri oluşturması gibi, zihnen zevklerle uğraşmak, yani bağlanarak zevkler üzerinde düşünmek de izlenimler oluşturur. Dışarıdan bir kişi mantık, toplumsal görgü kuralları veya dünyevi işlerde aksama korkusu nedeniyle zevklerden vazgeçebilir, fakat zihnen zevklerle uğraşmanın dışarıdan bir engeli yoktur. Bu nedenle, o zihnen zevklerle uğraşmaya devam eder ve "Ben zevklerden vazgeçmiş biriyim" diye düşünerek yanlış bir gurura kapılır. Zihnen zevklerle uğraşmak özellikle zararlıdır, çünkü bu tür bir uğraşa bolca fırsat sağlar. Bu nedenle, bir manevi yolcu, tıpkı dışarıdan gelen zevklerden korunduğu ve onlardan vazgeçtiği gibi, zihnen zevkler üzerinde düşünmekten de özel bir dikkatle vazgeçmelidir.
Arjuna da eylemleri özünde terk etmek istemekte ve Rabb'e, "Beni bu korkunç eyleme neden yönlendiriyorsun?" diye sormaktadır. Buna cevaben Rabb burada, benlik duygusu, sahiplenme, bağlılık, arzu vb. şeyleri muhafaza ederken, sadece dışarıdan eylemleri terk eden ve kendini hareketsiz gören bir kişinin davranışının sahte olduğunu söylemektedir. Öz şudur: Bir manevi yolcu, eylemleri özünde terk etmemeli, onları arzu ve bağlılıktan azade olarak gayretle yerine getirmeye devam etmelidir.
**Bağlantı:** Dördüncü ayette Rabb, hem Karmayoga hem de Sankhyayoga perspektiflerinden, eylemlerin terk edilmesinin gereksiz olduğunu belirtmişti. Sonra, beşinci ayette, hiçbir durumdaki hiçbir kişinin bir an bile eylem yapmadan kalamayacağını söyledi. Altıncı ayette ise, duyuların faaliyetlerini zorla dizginleyen ve kendini hareketsiz gören kişinin davranışının sahte olduğu ilan edildi. Bu, sadece dışarıdan eylemleri terk etmenin onların gerçek terkili olmadığını kanıtlar. Bu nedenle, takip eden ayette Rabb, gerçek terk etmenin alametini açıklamaktadır.
★🔗
