**૩.૬:** જે મનુષ્ય કર્મેન્દ્રિયોને બળપૂર્વક રોકે છે, પરંતુ મનથી ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાં જ ભમ્યા કરે છે, તેને મિથ્યાચારી અને મૂઢબુદ્ધિ કહ્યો છે.
**ટીકા:** અહીં 'કર્મેન્દ્રિયો' (karmendriyāṇi) એ શબ્દ માત્ર પાંચ કર્મેન્દ્રિયો (વાચ, હસ્ત, પાદ, ઉપસ્થ અને પાયુ) માટે જ નથી, પરંતુ તેમાં પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો (કર્ણ, ત્વચા, ચક્ષુ, જિહ્વા અને નાસિકા) પણ સમાવિષ્ટ છે; કારણ કે જ્ઞાનેન્દ્રિયો વિના કર્મેન્દ્રિયો દ્વારા ક્રિયા થઈ શકતી નથી. વળી, બાહ્ય રીતે હાથ-પગ આદિ (કર્મેન્દ્રિયો)ને રોકવામાં આવે, પણ આંખ-કાન આદિ (જ્ઞાનેન્દ્રિયો)ને ન રોકવામાં આવે, તો પણ મિથ્યાચાર સિદ્ધ થતો નથી.
ગીતામાં જ્ઞાનેન્દ્રિયોને કર્મેન્દ્રિયોમાં જ સમાવેલ માનવામાં આવી છે. એટલે જ ગીતામાં 'કર્મેન્દ્રિયો' શબ્દ તો આવે છે, પણ 'જ્ઞાનેન્દ્રિયો' શબ્દ ક્યાંય જોવા મળતો નથી. પાંચમા અધ્યાયના ૮ અને ૯ માં જોવા, સાંભળવા, સ્પર્શ કરવા વગેરે જે જ્ઞાનેન્દ્રિયોની ક્રિયાઓ છે, તે પણ કર્મેન્દ્રિયોની ક્રિયાઓ સાથે જ સમૂહમાં ગણવામાં આવી છે, જેથી સિદ્ધ થાય છે કે ગીતા જ્ઞાનેન્દ્રિયોને પણ કર્મેન્દ્રિયો જ માને છે. ગીતા તો મનની ક્રિયાઓને પણ કર્મ માને છે – "શરીર, વાણી અને મનથી મનુષ્ય જે કર્મ કરે છે" (૧૮.૧૫). સારાંશ એ છે કે પ્રકૃતિ સક્રિય હોવાથી જ તેનાં તમામ વ્યાપાર સક્રિય છે.
'સંયમ્ય' (saṁyamya) એ શબ્દનો સામાન્ય અર્થ ઇન્દ્રિયોને યોગ્ય રીતે નિયમિત કરવી એટલે કે વશમાં કરવી એવો છે, પરંતુ અહીં આ સંદર્ભમાં આ શબ્દનો અર્થ ઇન્દ્રિયોને વશમાં કરવી એવો નથી, પરંતુ બાહ્ય રીતે બળપૂર્વક રોકી દેવી એવો છે. કારણ કે જો ઇન્દ્રિયો વશમાં હોય, તો તેવા પુરુષને મિથ્યાચારી કહેવો યોગ્ય નથી.
મૂઢબુદ્ધિ (સત્ય-અસત્યનો વિવેક રહિત) મનુષ્ય બાહ્ય રીતે ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાઓને બળપૂર્વક રોકે છે, પરંતુ મનથી તે ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાં જ ભમ્યા કરે છે અને આવી સ્થિતિને કર્મરહિત માને છે. એટલે તેને મિથ્યાચારી એટલે કે ખોટા આચરણવાળો કહ્યો છે.
બાહ્ય રીતે તો તે ઇન્દ્રિયવિષયોનો ત્યાગ કરીને "હું કર્મ કરતો નથી" એવો વિચાર કરે છે, પણ એવી સ્થિતિમાં પણ તે વાસ્તવમાં કર્મમુક્ત થયો નથી. કારણ કે બાહ્યતઃ નિષ્ક્રિય દેખાતો હોવા છતાં, અહંકાર, મમતા અને ઇચ્છાને કારણે આસક્તિપૂર્વક વિષયોમાં મન ચોંટી રહેવાના સ્વરૂપે વિષયભોગરૂપ કર્મ તો થઈ જ રહ્યું છે.
સાંસારિક ભોગોનો ઉપભોગ બાહ્ય રીતે તો થાય જ છે, પણ માનસિક રીતે પણ થાય છે. જેમ બાહ્ય રીતે આસક્તિપૂર્વક ભોગો ભોગવવાથી અંતરમાં ભોગોના સંસ્કાર પડે છે, તેમ માનસિક રીતે ભોગ ભોગવવાથી એટલે કે આસક્તિપૂર્વક ભોગોમાં મન ચોંટાડવાથી પણ સંસ્કાર પડે છે. બાહ્ય રીતે તો કોઈ વ્યક્તિ તર્ક, લોકલાજ અથવા સંસારિક વ્યવહારમાં વિઘ્નનો ભય એવાં કારણોસર ભોગોનો ત્યાગ કરી શકે છે, પરંતુ માનસિક રીતે ભોગ ભોગવવામાં બાહ્ય અંતરાય નથી. એટલે તે માનસિક રીતે ભોગ ભોગવ્યા જ કરે છે અને "હું ભોગત્યાગી છું" એવો મિથ્યા અભિમાન કરે છે. માનસિક રીતે ભોગ ભોગવવું વિશેષ હાનિકારક છે, કારણ કે એવા ભોગ માટે પૂરતી તક મળી રહે છે. એટલે સાધકે જેમ બાહ્ય ભોગોથી બચીને તેનો ત્યાગ કરવો જોઈએ, તેમ માનસિક રીતે ભોગોમાં મન ચોંટાડવાનો ત્યાગ પણ વિશેષ સાવધાનીપૂર્વક કરવો જોઈએ.
અર્જુન પણ કર્મોનો ત્યાગ મૂળરૂપે જ કરવા ઇચ્છે છે અને ભગવાનને પ્રશ્ન કરે છે કે "તમે મને આ ભયંકર કર્મમાં કેમ પ્રવૃત્ત કરો છો?" તેના ઉત્તરમાં ભગવાન અહીં કહે છે કે જે પુરુષ અહંકાર, મમતા, આસક્તિ, ઇચ્છા વગેરેને તો રાખીને માત્ર બાહ્ય રીતે કર્મોનો ત્યાગ કરે છે અને પોતાને નિષ્ક્રિય માને છે, તેનું આચરણ મિથ્યા છે. સારાંશ એ છે કે સાધકે કર્મોનો ત્યાગ મૂળરૂપે ન કરતાં, નિષ્કામ અને નિરાસક્ત થઈને તેમનું સમ્યક્ પાલન કરવું જોઈએ.
**સંદર્ભ:** ચોથા શ્લોકમાં ભગવાને કર્મયોગ અને સાંખ્યયોગ બંને દૃષ્ટિએ કર્મોના ત્યાગની અનાવશ્યકતા જણાવી હતી. પછી પાંચમા શ્લોકમાં કહ્યું કે કોઈ પણ અવસ્થામાં રહેલો પુરુષ ક્ષણમાત્ર પણ કર્મ કર્યા વિના રહી શકતો નથી. છઠ્ઠા શ્લોકમાં જે ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાઓને બળપૂર્વક રોકીને પોતાને નિષ્ક્રિય માને છે, તેના આચરણને મિથ્યા જાહેર કર્યું છે. આથી સિદ્ધ થાય છે કે માત્ર બાહ્ય રીતે કર્મોનો ત્યાગ કરવો એ તેનો ખરો ત્યાગ નથી. એટલે આગળના શ્લોકમાં ભગવાન ખરા ત્યાગની નિશાની સમજાવે છે.
★🔗
