**3.6:** Хто силоміць стримує органи дії (всі відчуття), але в розумі все ж перебуває на об’єктах почуттів, той, кажуть, є людиною з ома́нливим розумом і лицеміром.
**Коментар:** Тут під поняттям «органи дії» (*кармендріяні*) маються на увазі не лише п’ять органів дії (мова, руки, ноги, статевий орган та анус), а разом з ними й п’ять органів сприйняття (вуха, шкіра, очі, язик та ніс); адже без органів сприйняття органи дії самі по собі не можуть виконувати дію. Крім того, лише зовнішнє стримування рук, ніг тощо (органів дії), без стримування очей, вуш тощо (органів сприйняття), також не є повною мірою лицемірством.
У Ґіті органи сприйняття вважаються включеними в поняття органів дії. Тому, хоча в Ґіті зустрічається слово «органи дії», слова «органи сприйняття» немає ніде. У віршах 8 та 9 п’ятої глави такі дії, як бачення, слухання, дотик тощо, що є функціями органів сприйняття, також згруповані разом із діями органів дії, що доводить: Ґіта вважає органи сприйняття також органами дії. Ґіта також вважає дії розуму дією — «Яку б дію людина не виконувала тілом, мовою чи розумом» (18.15). Суть у тому, що лише через активність природи всі її функції є активними.
Хоча слово «стримування» (*сам’ямя*) зазвичай означає належне регулювання почуттів, тобто приведення їх під контроль, то тут, у цьому контексті, значення цього слова — не приведення почуттів під контроль, а їхнє силоміць зовнішнє стримування. Причина в тому, що якби почуття були під контролем, назвати таку людину лицеміром було б недоречно.
Людина з ома́нливим розумом (позбавлена розрізнення між правильним і неправильним) силоміць стримує діяльність почуттів зовні, але продовжує в розумі перебувати на об’єктах тих почуттів, і вважає такий стан вільним від дії. Тому вона й називається лицеміром, тобто тим, хто практикує фальшиву поведінку.
Хоча вона зовнішньо й зреклася об’єктів почуттів і думає: «Я не виконую дії», навіть у такому стані вона справді не стала вільною від дії. Причина в тому, що хоч вона зовні й здається недіючою, через егоїзм, присвійність і бажання дія у формі насолоджування об’єктами справді відбувається через форму перебування на об’єктах із прив’язаністю.
Світськими насолодами можна користуватися як зовні, так і подумки. Так само, як відбитки насолод формуються у внутрішній істоті через користування насолодами зовні з прив’язаністю, подібним чином відбитки формуються й через користування насолодами подумки, тобто через перебування на насолодах з прив’язаністю. Зовні людина може зректися насолод через міркування, суспільну пристойність або страх порушення мирських справ, але немає зовнішньої перешкоди для користування насолодами подумки. Тому вона продовжує користуватися насолодами подумки й фальшиво пишається собою, думаючи: «Я — той, хто зрікся насолод». Користування насолодами подумки особливо шкідливе, бо надає широку можливість для такого користування. Тому духовний прагнучий повинен, так само як він оберігає себе від зовнішніх насолод і зрікається їх, також з особливою пильністю зрікатися перебування на насолодах подумки.
Арджуна також бажає зректися дій у самій їхній сутності й питає Господа: «Нащо Ти залучаєш мене до цієї жахливої дії?» У відповідь Господь тут говорить, що поведінка людини, яка, зберігаючи егоїзм, присвійність, прив’язаність, бажання тощо, лише зовні зрікається дій і вважає себе недіючою, є фальшивою. Суть у тому, що духовний прагнучий не повинен зрікатися дій у самій їхній сутності, а повинен продовжувати старанно виконувати їх, вільний від бажання та прив’язаності.
**Зв’язок:** У четвертому вірші Господь заявив, що зречення дій є непотрібним з погляду як Кармайоґи, так і Санкх’яйоґи. Потім, у п’ятому вірші, Він сказав, що жодна людина в жодному стані не може залишатися навіть на мить, не виконуючи дії. У шостому вірші поведінка того, хто силоміць стримує діяльність почуттів і вважає себе недіючим, проголошується фальшивою. Це доводить, що лише зовнішнє зречення дій не становить їхнього справжнього зречення. Тому в наступному вірші Господь пояснює ознаку справжнього зречення.
★🔗
