那控制了行动器官，却以心意忆念感官对象的人，被称为伪君子，心意困惑。

词义：Karma-indriyani - 行动器官，Samyamya - 克制，Yah - 谁，Aste - 坐着，Manasa - 用心，Smaran - 回忆，Indriyarthan - 感官对象，Vimudhatma - 认知错乱者，Mithyacarah - 伪君子，Sah - 他，Uchyate - 被称为。斯瓦米·希瓦南达的评论：五种行动器官是言语、手、脚、生殖器和肛门。它们源于五种微细元素的罗阇部分。一个人如果克制了行动器官，却坐在那里心心念念地想着感官对象，他就是一个伪君子。他是在自欺欺人。要成为真正的瑜伽士，不仅要控制感官，还要控制心灵。将心专注于神，你才能实现自我觉悟。

3.6：那些强行抑制行动器官（诸根），却仍心系感官对象的人，被称为心智迷惑的伪善者。 释论：此处“行动器官”（karmendriyāṇi）不仅指五种行动器官（口、手、足、生殖器、肛门），亦包含五种知觉器官（耳、皮、眼、舌、鼻）在内；因为若无知觉器官配合，行动器官无法独立运作。再者，若仅在外在约束手足等行动器官，却未约束眼耳等知觉器官，亦不能完全界定为伪善。 在《薄伽梵歌》中，知觉器官被视为包含于行动器官之内。因此，尽管经文中出现“行动器官”一词，却未见“知觉器官”的表述。第五章第八、九偈中，看、听、触等属于知觉器官的功能，亦被归入行动器官的活动范畴，足证《薄伽梵歌》视知觉器官亦为行动器官。该经典亦将心意活动视为行动——“人以身、语、意所行一切作为”（18.15）。其精义在于：只要本性活动不息，其一切功能皆属动态。 “抑制”（saṁyamya）一词通常指妥善调控诸根，即将其置于掌控之下；然在此语境中，此词并非指掌控感官，而是指外在的强行压制。缘由在于：若感官已受调伏，称此人为伪善则不合宜。 心智迷惑者（缺乏明辨是非之力）虽在外在强行抑制感官活动，内心却持续攀缘感官对象，并自认为已臻于无为之境。故此人被称为伪善者，即践行虚妄行径之人。 纵使他外在舍弃感官对象，并思忖“我不作为”，即便如此，他也未真正达至无为。原因在于：尽管外表看似静止，但由于我执、占有欲与贪著，通过执著忆念对象的形式，享乐对象的行动实际仍在发生。 世俗享乐既可外在地沉溺，亦可在内心进行。正如通过外在执著享乐会在内心形成业力印记，同样地，通过内心沉溺享乐——即执著忆念享乐——也会形成印记。外在或可因理性思辨、社会礼法或畏惧俗务纷扰而舍弃享乐，然内心耽溺享乐却无外在阻碍。因此，他持续在内心纵情享乐，并虚妄地自矜：“我是享乐的舍弃者。”内心享乐尤为有害，因其为此类沉溺提供了充分机会。故灵修者当如防护外在享乐并予以舍弃那般，以格外警觉之心舍弃内心对享乐的执念。 阿周那亦欲从本质上舍弃行动，故询问主：“为何您要让我参与这场残酷之战？”对此，主在此指出：若人仍存我执、占有欲、执著、贪求等，仅在外在舍弃行动并自认无为，此种行径实属虚妄。其要义在于：灵修者不应从本质上弃绝行动，而应持续精勤履行行动，并远离贪欲与执著。 文脉关联：主在第四偈中阐明，从行动瑜伽与数论瑜伽二者视角观之，舍弃行动皆非必需。继而在第五偈中指出，任何状态之人皆无法片刻不行动。第六偈则宣示了强行抑制感官活动而自认无为者的虚妄。由此证得：仅外在舍弃行动并非真舍。故主在后续偈颂中，将阐释真正舍弃行动的特征。