行為の器官を制御しながら、心で感官の対象を思い続けて座っている者は、迷妄に陥った者であり、偽善者と呼ばれる。

【言葉の意味】 कर्मेन्द्रियाणि (カルメンドリヤーニ) - 行為の器官、संयम्य (サンヤミヤ) - 制御して、यः (ヤハ) - ～する人は、आस्ते (アーステ) - 座っている、मनसा (マナサー) - 心で、स्मरन् (スマラン) - 思い出しながら、इन्द्रियार्थान् (インドリヤールターン) - 感覚の対象、विमूढात्मा (ヴィムーダートマー) - 惑わされた心を持つ者、मिथ्याचारः (ミティヤーチャーラハ) - 偽善者、सः (サハ) - その人は、उच्यते (ウチヤテ) - と呼ばれる。 【スワミ・シヴァナンダの解説】 5つの行為の器官（カルマ・インドリヤ）とは、言葉を発する器官、手、足、生殖器、そして排泄器官のことです。これらは5つの微細元素（タンマートラ）のラジャス的な側面から生まれています。言葉は空（アーカーシャ）、手は風（ヴァーユ）、足は火（アグニ）、生殖器は水（アパス）、排泄器官は地（プリティヴィー）の元素から生じます。行為の器官を抑えながらも、心の中で感覚の対象を追い求めている人は、罪深い行いをしている人です。その人は自分自身を欺いており、真の偽善者です。行為の器官だけでなく、心も制御しなければなりません。心はしっかりと主（クリシュナ）に向けられるべきです。そうして初めて、あなたは真のヨギとなり、自己実現に到達することができるのです。

**第3章6節：** 行動器官（すべての感覚器官）を無理に抑制しながらも、心では感覚対象に思いを馳せている者は、迷える知性の持ち主であり、偽善者であると言われる。 **注解：** ここで「行動器官」（カルメーンドリヤーニ）とは、五つの行動器官（口、手、足、生殖器、肛門）のみを指すのではなく、五つの知覚器官（耳、皮膚、眼、舌、鼻）をも含むものである。なぜなら、知覚器官なくしては、行動器官のみで行為をなすことはできないからである。さらに、単に手や足など（行動器官）を外側から抑制しながら、眼や耳など（知覚器官）を抑制しないのであれば、偽善が完全に成立するとも言えない。 ギーターにおいては、知覚器官は行動器官に含まれると見なされている。それゆえ、ギーターには「行動器官」という語は現れるが、「知覚器官」という語はどこにも見当たらない。第5章8節と9節において、見る、聞く、触れるなど、知覚器官の機能である活動もまた、行動器官の活動と一括りにされていることからも、ギーターが知覚器官をも行動器官と見なしていることが証明される。ギーターはまた、心の活動をも行為と見なしている――「人がその身体、言葉、心によって行う一切の行為」（18.15）。要するに、プラクリティ（自然）が活動的であるがゆえに、そのすべての機能は活動的である、というのがその本質である。 「抑制する」（サンヤンヤ）という語は、一般には感覚器官を適切に調御し、すなわち制御下に置くことを意味するが、ここでの文脈において、この語の意味は感覚器官を制御することではなく、外側から無理に抑えつけることである。その理由は、もし感覚器官が制御されているのであれば、そのような者を偽善者と呼ぶことは適切ではないからである。 迷える知性の者（正邪を見分ける分別を欠いた者）は、外側では感覚器官の活動を無理に抑制しながらも、心ではそれらの感覚の対象に思いを馳せ続け、そのような状態を以て行為からの自由であると考えている。それゆえ、彼は偽善者、すなわち虚偽の行いを実践する者と呼ばれるのである。 彼は外側では感覚対象を捨てながら、「私は行為を行わない」と考えているが、そのような状態にあっても、彼は真に行為から自由になったわけではない。その理由は、たとえ外見上は非活動的に見えても、我執、所有欲、欲望ゆえに、対象への執着を伴う思いを馳せるという形で、対象の享受という形の行為が確かに生じているからである。 世俗的な享受は、外側においても、また心的にも、耽溺することができる。ちょうど、執着を伴って外側において享受に耽溺することで、内面に享受の印象（サンスカーラ）が形成されるように、同様に、心的に享受に耽溺する、すなわち執着を伴って享受に思いを馳せることによっても印象は形成される。外的には、人は理屈、社会的体裁、あるいは世俗的事務の混乱への恐れから享受を捨てるかもしれないが、心的に享受に耽溺することに対しては外的な障害はない。それゆえ、彼は心的に享受に耽溺し続け、「私は享受の放棄者である」と誤った誇りを持つのである。心的に享受に耽溺することは、そのような耽溺に十分な機会を提供するがゆえに、特に有害である。したがって、霊的求道者は、ちょうど外的な享受から自らを守り、それを捨てるように、特に注意深く、享受に心的に思いを馳せることも捨てるべきである。 アルジュナもまた、行為をその本質において捨てたいと願い、主に「なぜあなたは私をこの恐るべき行為に従事させようとするのですか？」と問うている。それに応えて、主はここで、我執、所有欲、執着、欲望などを保持したまま、単に外的に行為を捨て、自分を非活動的であると考える者の行いは虚偽である、と述べておられる。要するに、霊的求道者は行為をその本質において捨てるべきではなく、欲望と執着から自由になりつつ、それを熱心に行い続けるべきである、というのがその本質である。 **文脈のつながり：** 第4節において、主は、カルマヨーガとサーンキヤヨーガの両方の観点から、行為の放棄は不必要であると述べられた。そして第5節において、いかなる状態にある者も、一瞬たりとも行為を行わずにはいられない、と言われた。第6節では、感覚器官の活動を無理に抑制し、自分を非活動的であると考える者の行いは虚偽であると宣言されている。これは、単に外的に行為を放棄することは、その真の放棄とはならないことを証明している。それゆえ、次の節において、主は真の放棄の目印について説明されるのである。