**3.6 :** Celui qui réprime avec force les organes de l’action (tous les sens), mais dont l’esprit demeure attaché aux objets des sens, est dit être un homme à l’intellect égaré et un hypocrite.
**Commentaire :** Ici, le terme « organes de l’action » (*karmendriyāṇi*) ne désigne pas seulement les cinq organes de l’action (la parole, les mains, les pieds, les organes génitaux et l’anus), mais inclut également avec eux les cinq organes de perception (les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez) ; car sans les organes de perception, l’action ne peut être accomplie par les seuls organes de l’action. De plus, le simple fait de réprimer extérieurement les mains, les pieds, etc. (les organes de l’action), sans réprimer les yeux, les oreilles, etc. (les organes de perception), n’établit pas non plus pleinement l’hypocrisie.
Dans la Gītā, les organes de perception sont considérés comme inclus dans les organes de l’action. C’est pourquoi, alors que le mot « organes de l’action » apparaît dans la Gītā, le mot « organes de perception » ne se trouve nulle part. Aux versets 8 et 9 du cinquième chapitre, des activités comme voir, entendre, toucher, etc., qui sont des fonctions des organes de perception, sont également regroupées avec les activités des organes de l’action, prouvant que la Gītā considère aussi les organes de perception comme des organes de l’action. La Gītā considère également les activités du mental comme une action — « Quelle que soit l’action qu’un homme accomplit par son corps, sa parole et son mental » (18.15). L’essence est que, simplement parce que la nature est active, toutes ses fonctions le sont.
Bien que le mot « réprimer » (*saṁyamya*) signifie généralement réguler correctement les sens, c’est-à-dire les maîtriser, ici dans ce contexte, le sens de ce mot n’est pas de maîtriser les sens, mais de les réprimer de force extérieurement. La raison en est que si les sens sont maîtrisés, qualifier une telle personne d’hypocrite ne serait pas approprié.
Un homme à l’intellect égaré (dépourvu de discrimination entre le bien et le mal) réprime de force les activités des sens extérieurement, mais continue de demeurer en esprit sur les objets de ces sens, et considère un tel état comme libre de l’action. C’est pourquoi il est appelé un hypocrite, c’est-à-dire celui qui pratique une conduite fausse.
Bien qu’il ait extérieurement renoncé aux objets des sens et pense : « Je n’accomplis pas d’action », même dans un tel état, il n’est pas véritablement devenu libre de l’action. La raison en est que même s’il semble inactif extérieurement, en raison de l’égoïsme, du sentiment de possession et du désir, l’action sous la forme de la jouissance des objets se produit bel et bien à travers la forme de l’attachement mental à ces objets.
Les jouissances mondaines peuvent être goûtées extérieurement aussi bien que mentalement. Tout comme des impressions de jouissances se forment dans l’être intérieur en goûtant aux jouissances extérieurement avec attachement, de même, des impressions se forment aussi en goûtant aux jouissances mentalement, c’est-à-dire en demeurant attaché aux jouissances en pensée. Extérieurement, une personne peut renoncer aux jouissances par raisonnement, bienséance sociale ou crainte de perturbation dans les affaires mondaines, mais il n’y a pas d’obstacle extérieur à goûter aux jouissances mentalement. C’est pourquoi il continue de se délecter mentalement et s’enorgueillit à tort, pensant : « Je suis un renonçant aux jouissances. » Se délecter mentalement est particulièrement nuisible car cela offre une ample opportunité pour une telle indulgence. Par conséquent, un aspirant spirituel devrait, tout comme il se protège des jouissances extérieures et y renonce, renoncer aussi avec une vigilance particulière à demeurer attaché mentalement aux jouissances.
Arjuna souhaite également renoncer aux actions dans leur essence même et demande au Seigneur : « Pourquoi m’engages-Tu dans cette terrible action ? » En réponse, le Seigneur déclare ici que la conduite d’une personne qui, tout en conservant l’égoïsme, le sentiment de possession, l’attachement, le désir, etc., se contente de renoncer extérieurement aux actions et se considère inactive, est fausse. L’essence est qu’un aspirant spirituel ne devrait pas renoncer aux actions dans leur essence, mais devrait continuer à les accomplir avec diligence, libre du désir et de l’attachement.
**Lien :** Au quatrième verset, le Seigneur a déclaré que le renoncement aux actions est inutile des points de vue du Karmayoga et du Sankhyayoga. Puis, au cinquième verset, Il a dit qu’aucune personne, en aucun état, ne peut rester même un instant sans accomplir d’action. Au sixième verset, la conduite de celui qui réprime de force les activités des sens et se considère inactif est déclarée fausse. Cela prouve que le simple renoncement extérieur aux actions ne constitue pas leur véritable renoncement. C’est pourquoi, dans le verset suivant, le Seigneur explique la marque du véritable renoncement.
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