**3.6:** Sesiapa yang secara paksa menahan organ-organ tindakan (semua deria), namun dalam fikiran masih terikat pada objek-objek deria, dikatakan sebagai seorang yang berakal sesat dan seorang munafik.
**Komenar:** Di sini, istilah 'organ-organ tindakan' (*karmendriyāṇi*) bukan hanya merujuk kepada lima organ tindakan (pertuturan, tangan, kaki, kemaluan, dan dubur), tetapi turut merangkumi lima organ persepsi (telinga, kulit, mata, lidah, dan hidung) bersamanya; kerana tanpa organ persepsi, tindakan tidak dapat dilaksanakan oleh organ tindakan semata-mata. Tambahan pula, hanya menahan tangan, kaki, dan lain-lain (organ tindakan) secara luaran, sementara tidak menahan mata, telinga, dan lain-lain (organ persepsi), juga tidak sepenuhnya membuktikan kemunafikan.
Dalam Gita, organ persepsi dianggap termasuk dalam organ tindakan. Oleh itu, walaupun perkataan 'organ tindakan' muncul dalam Gita, perkataan 'organ persepsi' tidak ditemui di mana-mana. Dalam ayat 8 dan 9 bab kelima, aktiviti seperti melihat, mendengar, menyentuh, dan lain-lain, yang merupakan fungsi organ persepsi, juga dikumpulkan bersama aktiviti organ tindakan, membuktikan bahawa Gita menganggap organ persepsi sebagai organ tindakan juga. Gita juga menganggap aktiviti minda sebagai tindakan—"Apa sahaja tindakan yang dilakukan oleh seseorang dengan tubuh, pertuturan, dan mindanya" (18.15). Intinya, semata-mata kerana sifat semula jadi itu aktif, semua fungsinya adalah aktif.
Walaupun perkataan 'menahan' (*saṁyamya*) secara umumnya bermaksud mengawal selia deria dengan betul, iaitu membawanya di bawah kawalan, di sini dalam konteks ini, makna perkataan ini bukan membawa deria di bawah kawalan, tetapi menahannya secara paksa secara luaran. Alasannya, jika deria berada di bawah kawalan, memanggil orang sedemikian sebagai munafik tidak akan sesuai.
Seorang yang berakal sesat (tanpa daya diskriminasi antara betul dan salah) secara paksa menahan aktiviti deria secara luaran, tetapi terus membenak dalam fikiran pada objek-objek deria tersebut, dan menganggap keadaan sedemikian sebagai bebas dari tindakan. Oleh itu, dia dipanggil munafik, iaitu seorang yang mengamalkan kelakuan palsu.
Walaupun dia secara luaran telah meninggalkan objek-objek deria dan berfikir, "Aku tidak melakukan tindakan," walaupun dalam keadaan sedemikian, dia belum benar-benar bebas dari tindakan. Alasannya, walaupun dia kelihatan tidak aktif secara luaran, disebabkan keakuan, rasa memiliki, dan keinginan, tindakan dalam bentuk penikmatan objek memang sedang berlaku melalui bentuk membenak pada objek dengan keterikatan.
Kesenian duniawi boleh dinikmati secara luaran mahupun secara mental. Sebagaimana kesan-kesan kenikmatan terbentuk dalam diri dalaman dengan menikmati kesenangan secara luaran dengan keterikatan, begitu juga, kesan-kesan terbentuk dengan menikmati kesenangan secara mental, iaitu dengan membenak pada kenikmatan dengan keterikatan. Secara luaran, seseorang mungkin meninggalkan kenikmatan kerana pertimbangan akal, kesesuaian sosial, atau takut akan gangguan dalam urusan duniawi, tetapi tiada halangan luaran untuk menikmati kesenangan secara mental. Oleh itu, dia terus menikmati kesenangan secara mental dan dengan bangga secara palsu berfikir, "Aku adalah seorang yang meninggalkan kenikmatan." Menikmati kesenangan secara mental amat berbahaya kerana ia memberikan peluang yang luas untuk nikmat sedemikian. Oleh itu, seorang penuntut kerohanian harus, sebagaimana dia melindungi dirinya dari kenikmatan luaran dan meninggalkannya, juga meninggalkan pembenakan pada kenikmatan secara mental dengan kewaspadaan khas.
Arjuna juga ingin meninggalkan tindakan pada hakikatnya dan bertanya kepada Tuhan, "Mengapa Engkau melibatkan aku dalam tindakan yang dahsyat ini?" Sebagai jawapan, Tuhan di sini berkata bahawa kelakuan seseorang yang, sambil mengekalkan keakuan, rasa memiliki, keterikatan, keinginan, dan lain-lain, hanya meninggalkan tindakan secara luaran dan menganggap dirinya tidak aktif, adalah palsu. Intinya, seorang penuntut kerohanian tidak seharusnya meninggalkan tindakan pada hakikatnya, tetapi harus terus melaksanakannya dengan rajin, bebas dari keinginan dan keterikatan.
**Kaitan:** Dalam ayat keempat, Tuhan menyatakan bahawa meninggalkan tindakan adalah tidak perlu dari perspektif Karmayoga dan Sankhyayoga. Kemudian, dalam ayat kelima, Dia berkata tiada seorang pun dalam mana-mana keadaan boleh kekal walaupun seketika tanpa melakukan tindakan. Dalam ayat keenam, kelakuan seseorang yang secara paksa menahan aktiviti deria dan menganggap dirinya tidak aktif diisytiharkan palsu. Ini membuktikan bahawa hanya meninggalkan tindakan secara luaran tidak membentuk meninggalkan sebenar mereka. Oleh itu, dalam ayat berikutnya, Tuhan menerangkan tanda meninggalkan sebenar.
★🔗
