**3.6:** செயல் இந்திரியங்களை (எல்லா புலன்களையும்) வெளிப்படையாக அடக்கி வைத்திருப்பவனாயினும், மனதால் புலன்களின் விஷயங்களிலேயே சஞ்சரிப்பவன், மயக்கமான புத்தியுள்ளவனும், கபட நடிப்பவனும் (மിഥ்யாசாரி) என்று கூறப்படுகிறான்.
**விளக்கம்:** இங்கு 'செயல் இந்திரியங்கள்' (கர்மேந்திரியாணி) என்பது, ஐந்து செயல் இந்திரியங்களை (வாக்கு, கைகள், கால்கள், உபத்தம், பாயு) மட்டுமே குறிக்கவில்லை; அவற்றுடன் ஐந்து ஞானேந்திரியங்களையும் (காது, தோல், கண், நாக்கு, மூக்கு) உள்ளடக்கியதாகும். ஏனெனில், ஞானேந்திரியங்கள் இல்லாமல் செயல் இந்திரியங்கள் மட்டும் தனியாகச் செயல்பட முடியாது. மேலும், வெளிப்படையாக கைகள், கால்கள் முதலிய செயல் இந்திரியங்களை மட்டும் அடக்கி, கண்கள், காதுகள் முதலிய ஞானேந்திரியங்களை அடக்காதிருத்தல் முழுமையான கபட நடிப்பை நிறுவுவதாகவும் ஆகாது.
கீதையில், ஞானேந்திரியங்கள் செயல் இந்திரியங்களுக்குள் அடங்கியதாகவே கருதப்படுகின்றன. ஆகையால், கீதையில் 'செயல் இந்திரியங்கள்' என்ற சொல் இருந்தாலும், 'ஞானேந்திரியங்கள்' என்ற சொல் எங்கும் காணப்படவில்லை. ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் 8, 9 ஆம் சுலோகங்களில், ஞானேந்திரியங்களின் செயல்களான பார்த்தல், கேட்டல், தொட்டறிதல் முதலியனவும் செயல் இந்திரியங்களின் செயல்களுடன் சேர்த்தே கூறப்பட்டிருப்பது, கீதை ஞானேந்திரியங்களையும் செயல் இந்திரியங்களாகவே கருதுகிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. மனதின் செயல்களையும் கீதை 'செயல்' என்றே கருதுகிறது — "எவனொருவன் தன் உடல், வாக்கு, மனதினால் எந்தச் செயலையும் செய்கிறானோ" (18.15). சாராம்சம், பிரகிருதி செயல்படுவதால், அதன் எல்லா வினைகளும் செயல்தான்.
'அடக்குதல்' (சம்யம்ய) என்ற சொல்லுக்குப் பொதுவாகப் புலன்களை சரியாக ஒழுங்குபடுத்துதல், அதாவது கட்டுப்பாட்டில் கொண்டுவருதல் என்று பொருள். ஆனால் இங்கு இந்த சந்தர்ப்பத்தில், இந்தச் சொல்லின் பொருள் புலன்களைக் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டுவருதல் அல்ல, வெளிப்படையாகப் பலவந்தமாக அடக்கி வைத்தல் என்பதாகும். ஏனெனில், புலன்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தால், அத்தகையவனைக் கபட நடிப்பவன் என்று கூறுவது பொருந்தாது.
மயக்கமான புத்தியுள்ளவன் (நன்மை தீமை பாகுபாடு அறியாதவன்) புலன்களின் செயல்பாடுகளை வெளிப்படையாகப் பலவந்தமாக அடக்கி வைத்திருந்தாலும், மனதால் அந்தப் புலன்களின் விஷயங்களிலேயே தங்கியிருக்கிறான்; அத்தகைய நிலையையே 'செயலற்ற நிலை' என்று கருதுகிறான். ஆகையால், அவன் 'கபட நடிப்பவன்' (மி்யாசாரி), அதாவது பொய்யான நடத்தையுடையவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
புலன் விஷயங்களை அவன் வெளிப்படையாகத் துறந்து, "நான் செயல் செய்வதில்லை" என்று நினைத்தாலும், அத்தகைய நிலையிலும் அவன் உண்மையில் செயலிலிருந்து விடுபட்டவனாக ஆகவில்லை. ஏனெனில், வெளிப்படையாக செயலற்றவனாகத் தோன்றினாலும், அகங்காரம், மமகாரம், விருப்பம் ஆகியவற்றால், பற்றுடன் விஷயங்களை நினைத்தல் (சங்கல்பம்) என்னும் வடிவத்தில், விஷயங்களை அனுபவிப்பது என்னும் செயல் நிகழ்ந்துகொண்டே இருக்கிறது.
உலக அனுபவங்களை வெளிப்படையாகவும், மனதாலும் அனுபவிக்கலாம். பற்றுடன் வெளிப்படையாக அனுபவங்களில் ஈடுபடுவதால் உள்ளத்தில் வாசனைகள் உண்டாகின்றது போலவே, மனதாலும் அதாவது பற்றுடன் அனுபவங்களை நினைத்தலின் மூலமும் வாசனைகள் உண்டாகின்றன. வெளியே, ஒருவன் காரண காரியம், சமூக மரியாதை, உலக விவகாரங்களில் இடையூறு வரும் அச்சம் ஆகியவற்றால் அனுபவங்களைத் துறக்கலாம். ஆனால், மனதால் அனுபவங்களை அனுபவிப்பதற்கு வெளியே எந்தத் தடையும் இல்லை. ஆகையால், அவன் மனதால் அனுபவங்களை அனுபவித்துக்கொண்டே, "நான் அனுபவங்களைத் துறந்தவன்" என்று பொய்த் தற்பெருமை கொள்கிறான். மனதால் அனுபவங்களை அனுபவிப்பது குறிப்பாகத் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியது; ஏனெனில், அத்தகைய அனுபவத்திற்கு அது நிறைய வாய்ப்பை அளிக்கிறது. ஆகையால், ஒரு சாதகன், வெளிப்படையான அனுபவங்களிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு துறப்பதைப் போலவே, மனதால் அனுபவங்களை நினைத்தலையும் சிறப்பான எச்சரிக்கையுடன் துறக்க வேண்டும்.
அர்ஜுனனும் செயல்களை அடிப்படையிலேயே துறக்க விரும்பி, "இந்த கொடிய செயலில் என்னை ஈடுபடுத்துகிறாய்?" என்று கேட்கிறான். அதற்கு மறுமொழியாக, இங்கு பகவான், அகங்காரம், மமகாரம், பற்று, விருப்பம் முதலியவற்றை வைத்துக்கொண்டே, செயல்களை வெளிப்படையாக மட்டும் துறந்து, தன்னைச் செயலற்றவனாகக் கருதும் ஒருவனின் நடத்தை பொய்யானது என்று கூறுகிறார். சாராம்சம், ஒரு சாதகன் செயல்களை அடிப்படையிலேயே துறக்கக் கூடாது; விருப்பம், பற்று இல்லாமல் அவற்றைச் செய்துகொண்டே இருக்க வேண்டும்.
**இணைப்பு:** நான்காம் சுலோகத்தில், கர்மயோகம் மற்றும் சாங்கியயோகம் ஆகிய இரண்டு தரப்பிலிருந்தும் செயல்களைத் துறப்பது தேவையில்லை என்று பகவான் கூறினார். பின்னர், ஐந்தாம் சுலோகத்தில், எந்த நிலையிலுள்ள மனிதனும் ஒரு கணங்கூடச் செயல் செய்யாமல் இருக்க முடியாது என்றார். ஆறாம் சுலோகத்தில், புலன்களின் செயல்பாடுகளைப் பலவந்தமாக அடக்கி, தன்னைச் செயலற்றவனாகக் கருதும் ஒருவனின் நடத்தை பொய்யானது என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இது, செயல்களை வெளிப்படையாக மட்டும் துறப்பதே அவற்றின் உண்மையான துறப்பு அல்ல என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஆகையால், அடுத்த சுலோகத்தில், உண்மையான துறப்பின் அடையாளத்தை பகவான் விளக்குகிறார்.
★🔗
