ผู้ใดยับยั้งอวัยวะทั้งหลายในการกระทำ นั่งตริตรึกถึงอารมณ์ของอินทรีย์ด้วยใจ ผู้นั้นผู้มีจิตหลงผิด ย่อมถูกเรียกว่า คนเจ้าเล่ห์

ความหมายของคำ: กรรเมนทรียาณิ - อวัยวะแห่งการกระทำ, สัญยัมยะ - ระงับ, ยะห์ - ผู้ใด, อาสเต - นั่ง, มนสา - ด้วยจิต, สมรัน - ระลึกถึง, อินทรียารถาน - วัตถุแห่งประสาทสัมผัส, วิมูฒาตมา - ผู้มีความเข้าใจผิด, มิถยาจาระห์ - คนหน้าไหว้หลังหลอก, สะห์ - เขา, อุจยะเต - ถูกเรียกว่า. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: อวัยวะแห่งการกระทำทั้งห้าคือ วาจา มือ เท้า อวัยวะสืบพันธุ์ และทวารหนัก สิ่งเหล่านี้เกิดจากส่วนราจาสิกของธาตุทั้งห้า ผู้ใดที่ระงับอวัยวะแห่งการกระทำแต่นั่งคิดถึงวัตถุแห่งประสาทสัมผัสในจิตใจ เขาคือคนหน้าไหว้หลังหลอก เขาหลอกตัวเอง เพื่อที่จะเป็นโยคีที่แท้จริง จิตจะต้องถูกควบคุมไปพร้อมกับประสาทสัมผัส จงจดจ่อจิตไว้ที่พระผู้เป็นเจ้า แล้วท่านจะบรรลุถึงการตระหนักรู้ในตนเอง

**ข้อ ๓.๖:** ผู้ใดยับยั้งอินทรีย์ทั้งหลาย (คืออวัยวะทั้งปวง) ไว้แต่เพียงฝ่ายกาย แต่ใจยังจมอยู่กับอารมณ์ของอินทรีย์นั้น ๆ ผู้นั้นเรียกได้ว่าเป็นผู้มีปัญญามืดมน และเป็นคนเจ้าเล่ห์ **คำอธิบาย:** ในที่นี้ คำว่า 'อินทรีย์ทั้งหลาย' (กัมเมนทริยาณิ) ไม่ได้หมายถึงเพียงอินทรีย์ฝ่ายกรรม (คืออินทรีย์ในการกระทำ ๕ ประการ ได้แก่ ปาก มือ เท้า อวัยวะเพศ และทวารหนัก) เท่านั้น แต่ยังรวมเอาอินทรีย์ฝ่ายญาณ (คืออินทรีย์ในการรับรู้ ๕ ประการ ได้แก่ หู ผิวตา ลิ้น และจมูก) เข้าไว้ด้วย เพราะหากปราศจากอินทรีย์ฝ่ายญาณแล้ว อินทรีย์ฝ่ายกรรมก็ไม่อาจทำงานได้โดยลำพัง ยิ่งไปกว่านั้น การยับยั้งเพียงมือ เท้า เป็นต้น (อินทรีย์ฝ่ายกรรม) ไว้แต่ภายนอก โดยไม่ยับยั้งตา หู เป็นต้น (อินทรีย์ฝ่ายญาณ) ไว้ด้วย ก็ไม่อาจทำให้การเป็นคนเจ้าเล่ห์สมบูรณ์ได้เช่นกัน ในคัมภีร์คีตา อินทรีย์ฝ่ายญาณถูกพิจารณาว่ารวมอยู่ภายในอินทรีย์ฝ่ายกรรม ดังนั้น ในขณะที่คำว่า 'อินทรีย์ฝ่ายกรรม' ปรากฏในคีตา คำว่า 'อินทรีย์ฝ่ายญาณ' ไม่พบที่ใดเลย ในโศลกที่ ๘ และ ๙ ของบทที่ ๕ กิจกรรมต่าง ๆ เช่น การเห็น การได้ยิน การสัมผัส เป็นต้น ซึ่งเป็นหน้าที่ของอินทรีย์ฝ่ายญาณ ก็ถูกจัดกลุ่มไว้ร่วมกับกิจกรรมของอินทรีย์ฝ่ายกรรมด้วย นี่เป็นการพิสูจน์ว่าคีตาถือว่าอินทรีย์ฝ่ายญาณเป็นอินทรีย์ฝ่ายกรรมเช่นเดียวกัน คีตายังถือว่ากิจกรรมของใจก็เป็นการกระทำด้วย — "การกระทำใด ๆ ที่บุคคลกระทำด้วยกาย วาจา และใจ" (๑๘.๑๕) สาระสำคัญคือ เพียงเพราะธรรมชาติมีความกระตือรือร้น หน้าที่ทั้งปวงของมันจึงเป็นกิจกรรม แม้ว่าคำว่า 'ยับยั้ง' (สํยมฺย) โดยทั่วไปหมายถึงการควบคุมอินทรีย์อย่างเหมาะสม คือนำมาอยู่ในอำนาจ แต่ในบริบทนี้ ความหมายของคำนี้ไม่ใช่การนำอินทรีย์มาอยู่ในอำนาจ หากแต่เป็นการยับยั้งมันไว้แต่ภายนอกด้วยกำลัง เหตุผลคือ หากอินทรีย์อยู่ภายใต้การควบคุมแล้ว การเรียกบุคคลเช่นนั้นว่า 'เจ้าเล่ห์' ย่อมไม่เหมาะสม ผู้มีปัญญามืดมน (ปราศจากความสามารถในการวินิจฉัยถูกผิด) ยับยั้งกิจกรรมของอินทรีย์ไว้แต่ภายนอกด้วยกำลัง แต่ยังคงจมอยู่กับอารมณ์ของอินทรีย์เหล่านั้นในใจ และคิดว่าตนอยู่ในสภาพที่ปราศจากการกระทำ ดังนั้นเขาจึงถูกเรียกว่า 'เจ้าเล่ห์' คือผู้ประพฤติปฏิบัติอย่างเท็จ แม้เขาจะสละอารมณ์ของอินทรีย์ออกไปภายนอก และคิดว่า "ข้าไม่กระทำการ" แม้ในสภาพเช่นนั้น เขาก็ยังไม่หลุดพ้นจากการกระทำอย่างแท้จริง เหตุผลคือ แม้เขาจะดูไม่กระทำการภายนอก แต่เนื่องจากอหังการ มมังการ และความอยาก การกระทำในรูปแบบของการเสพอารมณ์ย่อมเกิดขึ้นอย่างแน่นอนผ่านการจมอยู่กับอารมณ์ด้วยความยึดติด การเสพสุขทางโลกสามารถทำได้ทั้งภายนอกและทางใจ ดังเช่นที่การเสพสุขภายนอกด้วยความยึดติดก่อให้เกิดรอยประทับ (วิบาก) ไว้ในภายในฉันใด การเสพสุขทางใจ คือการจมอยู่กับความสุขด้วยความยึดติด ก็ก่อให้เกิดรอยประทับได้ฉันนั้น ภายนอก บุคคลอาจสละการเสพสุขเนื่องจากเหตุผล ความเหมาะสมทางสังคม หรือความกลัวต่อความวุ่นวายในโลกียกิจ แต่ไม่มีอุปสรรคภายนอกใดมาขัดขวางการเสพสุขทางใจ ดังนั้นเขาจึงยังคงเสพสุขทางใจต่อไป และหลงคิดอย่างผิด ๆ ว่า "ข้าเป็นผู้สละสุขแล้ว" การเสพสุขทางใจเป็นอันตรายอย่างยิ่ง เพราะมันเปิดโอกาสให้เสพได้อย่างกว้างขวาง ดังนั้น นักปฏิบัติทางจิตวิญญาณควรจะต้องละทิ้งการจมอยู่กับความสุขทางใจด้วยความระมัดระวังเป็นพิเศษ เช่นเดียวกับที่เขาปกป้องตนจากความสุขภายนอกและสละมัน อรชุนเองก็ปรารถนาที่จะสละการกระทำโดยเนื้อแท้ และทูลถามพระเป็นเจ้าว่า "เหตุใดพระองค์จึงทรงชักนำข้าพระองค์สู่การกระทำอันน่าสะพรึงกลัวนี้?" ในการตอบ พระเป็นเจ้าจึงตรัสในที่นี้ว่า การประพฤติของบุคคลผู้ยังคงรักษาอหังการ มมังการ ความยึดติด ความอยาก ฯลฯ ไว้ แต่เพียงสละการกระทำภายนอก และคิดว่าตนไม่กระทำการนั้น เป็นการประพฤติที่เท็จ สาระสำคัญคือ นักปฏิบัติทางจิตวิญญาณไม่ควรสละการกระทำโดยเนื้อแท้ แต่ควรปฏิบัติการทั้งปวงด้วยความเพียร ปราศจากความอยากและความยึดติด **ความเชื่อมโยง:** ในโศลกที่ ๔ พระเป็นเจ้าตรัสว่า การสละการกระทำไม่จำเป็น ทั้งจากมุมมองของกรรมโยคะและสางขยโยคะ จากนั้น ในโศลกที่ ๕ พระองค์ตรัสว่า ไม่มีผู้ใดในสภาพใดจะพึงอยู่ได้แม้ชั่วขณะโดยไม่กระทำการ ในโศลกที่ ๖ นี้ การประพฤติของบุคคลผู้ยับยั้งกิจกรรมของอินทรีย์ด้วยกำลังและคิดว่าตนไม่กระทำการ ถูกประกาศว่าเป็นเท็จ นี่พิสูจน์ว่าการสละการกระทำเพียงภายนอก ไม่ถือเป็นการสละที่แท้จริง ดังนั้น ในโศลกต่อไป พระเป็นเจ้าจึงทรงอธิบายเครื่องหมายของการสละที่แท้จริง