کسی که اندام‌های عمل را مهار کرده و با ذهن به یاد محسوسات می‌نشیند، آن شخص گمراه‌روح، ریاکار خوانده می‌شود.

【معانی کلمات】 कर्मेन्द्रियाणि (کارمندریان) - اندام‌های عمل، संयम्य (سامیامیا) - مهار کردن، यः (یاه) - کسی که، आस्ते (آسته) - می‌نشیند، मनसा (ماناسا) - با ذهن، स्मरन् (اسماران) - به یاد آوردن، इन्द्रियार्थान् (ایندریارثان) - موضوعات حواس، विमूढात्मा (ویموداتما) - با درک فریب‌خورده، मिथ्याचारः (میتیاچارا) - ریاکار، सः (ساها) - او، उच्यते (اوچیاته) - نامیده می‌شود. 【تفسیر سوامی سیواناندا】 پنج اندام عمل یا کارما ایندریا عبارتند از: گفتار، دست‌ها، پاها، اندام‌های تناسلی و مقعد. آن‌ها از بخش راجاسیک پنج عنصر لطیف متولد شده‌اند. کسی که اندام‌های عمل خود را مهار می‌کند اما در ذهن خود به موضوعات حواس می‌اندیشد، فردی با رفتار گناه‌آلود است. او در توهم است و یک ریاکار واقعی است. اندام‌های عمل باید کنترل شوند، اما افکار نیز باید مهار گردند. ذهن باید محکم بر خداوند متمرکز باشد. تنها در این صورت است که شما یک یوگی واقعی خواهید شد و به خودشناسی دست خواهید یافت.

**۳.۶:** آن کس که اعضای عمل (همه‌ی حس‌ها) را به زنجیر می‌کشد، ولی در ذهن بر اشیای حسی می‌ماند، او را شخصی گمراه‌عقل و ریاکار گویند. **شرح:** در اینجا، اصطلاح «اعضای عمل» (کارمندریانی) تنها به پنج عضو عمل (زبان، دست‌ها، پاها، اندام تناسلی و مقعد) اشاره ندارد، بلکه پنج عضو ادراک (گوش، پوست، چشم، زبان و بینی) را نیز در بر می‌گیرد؛ زیرا بدون اعضای ادراک، عمل تنها توسط اعضای عمل نمی‌تواند انجام شود. افزون بر این، تنها بازداشتن ظاهری دست و پا و غیره (اعضای عمل)، در حالی که چشم و گوش و غیره (اعضای ادراک) مهار نشده باشند، نیز به‌طور کامل ریاکاری را ثابت نمی‌کند. در گیتا، اعضای ادراک در زمره‌ی اعضای عمل محسوب شده‌اند. از این رو، هرچند واژه‌ی «اعضای عمل» در گیتا آمده، واژه‌ی «اعضای ادراک» در هیچ جای آن یافت نمی‌شود. در آیات ۸ و ۹ از فصل پنجم، فعالیت‌هایی مانند دیدن، شنیدن، لمس کردن و غیره که از کارکردهای اعضای ادراک هستند، نیز در کنار فعالیت‌های اعضای عمل دسته‌بندی شده‌اند که ثابت می‌کند گیتا اعضای ادراک را نیز عضو عمل می‌داند. گیتا فعالیت‌های ذهن را نیز عمل می‌داند – «هر فعلی که انسان به بدن، گفتار و ذهن خود انجام می‌دهد» (۱۸.۱۵). جان‌کلام این است که صرفاً به دلیل فعال بودن طبیعت، همه‌ی کارکردهای آن فعال هستند. اگرچه واژه‌ی «بازداشتن» (سَنیَمیا) عموماً به معنای تنظیم درست حس‌ها، یعنی به کنترل درآوردن آنهاست، اما در این متن، معنای این واژه، به کنترل درآوردن حس‌ها نیست، بلکه بازداشتن ظاهری و اجباری آن‌هاست. دلیلش این است که اگر حس‌ها تحت کنترل باشند، نامیدن چنین شخصی به ریاکار درست نخواهد بود. انسان گمراه‌عقل (بی‌بهره از تشخیص درست از نادرست)، فعالیت‌های حس‌ها را ظاهراً و به زور بازمی‌دارد، اما در ذهن بر اشیای آن حس‌ها می‌ماند و چنین حالتی را عاری از عمل می‌پندارد. از این رو، او ریاکار نامیده می‌شود، یعنی کسی که رفتار نادرست می‌ورزد. اگرچه او ظاهراً اشیای حسی را ترک گفته و می‌اندیشد: «من عملی انجام نمی‌دهم»، حتی در چنین حالتی نیز او به‌راستی از عمل رها نشده است. دلیلش این است که هرچند ظاهراً بی‌عمل می‌نماید، اما به دلیل خودبینی، دلبستگی و تمنا، عمل به شکل بهره‌کشی از اشیا، قطعاً از طریق ماندن ذهنی بر اشیا با وابستگی در حال وقوع است. تمتعات دنیوی را هم می‌توان ظاهراً و هم ذهنیاً انجام داد. همان‌گونه که با تمتع ظاهری همراه با وابستگی، اثرات آن در درون شکل می‌گیرد، به همان گونه نیز با تمتع ذهنی، یعنی ماندن ذهن بر لذت‌ها با وابستگی، اثرات شکل می‌گیرد. ظاهراً ممکن است شخص به دلیل استدلال، شایستگی اجتماعی یا ترس از اختلال در امور دنیوی، تمتعات را ترک گوید، اما مانع بیرونی برای تمتع ذهنی وجود ندارد. از این رو، او به تمتع ذهنی ادامه می‌دهد و به نادرست مباهات می‌کند که: «من ترک‌کننده‌ی تمتعاتم». تمتع ذهنی به‌ویژه زیانبار است زیرا فرصت فراوانی برای چنین تمتعی فراهم می‌کند. بنابراین، سالک روحانی باید همان‌گونه که از تمتعات بیرونی پرهیز کرده و آن‌ها را ترک می‌گوید، با هوشیاری ویژه، از ماندن ذهن بر تمتعات نیز بپرهیزد. آرجونا نیز آرزو دارد اعمال را در ذات خود ترک گوید و از پروردگار می‌پرسد: «چرا مرا به این عمل هولناک وامی‌داری؟» در پاسخ، پروردگار در اینجا می‌فرماید که رفتار کسی که با حفظ خودبینی، دلبستگی، وابستگی، تمنا و غیره، تنها ظاهراً اعمال را ترک می‌گوید و خود را بی‌عمل می‌پندارد، رفتاری نادرست است. جان‌کلام این است که سالک نباید اعمال را در ذات خود ترک گوید، بلکه باید با آزادی از تمنا و وابستگی، به انجام آن‌ها ادامه دهد. **پیوند:** در آیه‌ی چهارم، پروردگار بیان کرد که ترک عمل از هر دو دیدگاه کارمایوگا و سانک‌هیایوگا ضروری نیست. سپس در آیه‌ی پنجم فرمود که هیچ شخصی در هیچ حالتی حتی برای لحظه‌ای نمی‌تواند بدون انجام عمل بماند. در آیه‌ی ششم، رفتار کسی که فعالیت‌های حس‌ها را به زور بازمی‌دارد و خود را بی‌عمل می‌پندارد، نادرست اعلام شده است. این ثابت می‌کند که صرف ترک ظاهری اعمال، ترک حقیقی آن‌ها نیست. از این رو، در آیه‌ی پسین، پروردگار نشانه‌ی ترک حقیقی را شرح می‌دهد.