**২.২৯।** কোনোবাই এই দেহধাৰী আত্মাক এক আচৰিত বস্তুৰ দৰে দেখে; আন এজনে তাক এক আচৰিত বস্তু বুলি বৰ্ণনা কৰে; আন এজনে তাক এক আচৰিত বস্তু বুলি শুনে; তথাপি শুনিও কোনোৱেই তাক সঁচাকৈয়ে নাজানে। অৰ্থাৎ, এই দেহধাৰী আত্মা অতি দুৰ্বোধ্য।
**ভাষ্য:** 'আশ্চৰ্যৱৎ পশ্যতি কশ্চিদেনম' – কোনো ব্যক্তিয়ে এই দেহধাৰী আত্মাক এক আশ্চৰ্যৰ দৰে জানে। ইয়াৰ তাৎপৰ্য হ'ল যে এই দেহধাৰী আত্মাক আন বস্তুবোৰৰ দৰে দেখা, শুনা, অধ্যয়ন কৰি আৰু জানি লোৱা নহয়। কাৰণ আন বস্তুবোৰ 'ইদন্তা'ৰ (অৰ্থাৎ 'এইটো' বুলি) দ্বাৰা জানিব পৰা যায়, অৰ্থাৎ সিহঁত জ্ঞানৰ বিষয়বস্তু হৈ পৰে; কিন্তু এই দেহধাৰী আত্মা ইন্দ্ৰিয়, মন বা বুদ্ধিৰ বিষয়বস্তু নহয়। ই কেৱল নিজৰ দ্বাৰাই, নিজকে জানিব পাৰে। নিজৰ দ্বাৰাই হোৱা এই জ্ঞান সাংসাৰিক জ্ঞানৰ দৰে নহয়; বৰঞ্চ ই একেবাৰে স্বকীয়।
'পশ্যতি' শব্দৰ দুটা অৰ্থ: চকুৰে দেখা, আৰু নিজৰ দ্বাৰাই নিজকে জানা। ইয়াত 'পশ্যতি' শব্দই নিজৰ দ্বাৰাই নিজকে জানা কথাটোকেই সূচায় (গীতা ২.৫৫, ৬.২০ আদি শ্লোকৰ দৰে)।
য'ত চকু আদি সা-সৰঞ্জামৰ দ্বাৰা জ্ঞান হয়, তাত দ্ৰষ্টা (যিজনে দেখে), দৃশ্য (যিটো দেখা যায়) আৰু দৰ্শন (দেখাৰ ক্ৰিয়া) – এই ত্ৰয়ী থাকে। সকলো সাংসাৰিক দেখা/জ্ঞান এই ত্ৰয়ীৰ মাধ্যমতহে ঘটে। কিন্তু আত্মজ্ঞানত এই ত্ৰয়ী নাথাকে; অৰ্থাৎ, আত্মজ্ঞান কোনো সা-সৰঞ্জামৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল নহয়। আত্মজ্ঞান কেৱল আত্মাৰ দ্বাৰাইহে ঘটে; সেই জ্ঞান যিকোনো সা-সৰঞ্জামৰ পৰা স্বতন্ত্ৰ। উদাহৰণস্বৰূপে, "মই আছো" এই জ্ঞান – নিজৰ অস্তিত্বৰ এই জ্ঞানৰ কোনো প্ৰমাণ বা কোনো সা-সৰঞ্জামৰ প্ৰয়োজন নাই। এই অৱস্থাটোক 'ইদন্তা'ৰ দ্বাৰা, অৰ্থাৎ এটা বস্তু হিচাপে দেখা নাযায়। ইয়াৰ জ্ঞান কেৱল নিজলৈহে ঘটে। এই জ্ঞান ইন্দ্ৰিয় বা বুদ্ধিৰ দ্বাৰা উৎপন্ন নহয়। সেয়েহে, নিজকে জানা (নিজৰ দ্বাৰাই) এক আশ্চৰ্যৰ দৰেই।
যেনেকৈ আমি এটা আন্ধাৰ কোঠালিৰ পৰা কোনো বস্তু আনিবলৈ গ'লে আমাক পোহৰ আৰু চকু দুয়োটাই লাগে – অৰ্থাৎ, সেই আন্ধাৰ কোঠালিত পোহৰৰ সহায়ত আমি চকুৰে সেই বস্তুটো দেখি আনিম। কিন্তু যদি ক'তোবা এটা চাকি জ্বলি আছে আৰু আমি সেই চাকিটো চাবলৈ যাওঁ, তেন্তে চাকিটো চাবলৈ আন এটা চাকিৰ প্ৰয়োজন নহ'ব, কাৰণ চাকিটো স্বপ্ৰকাশিত। ই নিজে নিজকে পোহৰাই। ঠিক তেনেদৰে, নিজৰ স্বৰূপ চাবলৈ আন কোনো পোহৰৰ প্ৰয়োজন নাই, কাৰণ এই দেহধাৰী আত্মা (স্বৰূপ) স্বপ্ৰকাশিত। সেয়েহে, ই কেৱল নিজৰ দ্বাৰাইহে নিজক জানে।
তিনি প্ৰকাৰৰ শৰীৰ আছে: স্থূল, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ। স্থূল শৰীৰখান আহাৰ আৰু পানীৰে গঠিত। এই স্থূল শৰীৰ ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বস্তু। এই স্থূল শৰীৰৰ ভিতৰত আছে সূক্ষ্ম শৰীৰ, যিটো পাঁচটা জ্ঞানেন্দ্ৰিয়, পাঁচটা কৰ্মেন্দ্ৰিয়, পাঁচটা প্ৰাণ, মন আৰু বুদ্ধি – এই সোতৰটা উপাদানেৰে গঠিত। এই সূক্ষ্ম শৰীৰ ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বস্তু নহয়, বৰঞ্চ বুদ্ধিৰ বিষয়বস্তু। যিটো বুদ্ধিৰো বিষয়বস্তু নহয়, য'ত প্ৰকৃতি (স্বাভাৱিক গুণ) বিৰাজ কৰে, সেয়া হ'ল কাৰণ শৰীৰ। যদি আমি এই তিনিওটা শৰীৰৰ বিষয়ে চিন্তা কৰো, তেন্তে এই স্থূল শৰীৰটো মোৰ স্বৰূপ নহয়, কাৰণ ই প্ৰতিক্ষণে সলনি হৈ থাকে আৰু ই জ্ঞাত। সূক্ষ্ম শৰীৰটোও সলনি হয় আৰু জ্ঞাত; সেয়েহে সিয়ো মোৰ স্বৰূপ নহয়। কাৰণ শৰীৰটো প্ৰকৃতি-স্বভাৱৰ, কিন্তু দেহধাৰী আত্মা (স্বৰূপ) প্ৰকৃতিকো অতিক্ৰম কৰি আছে; সেয়েহে কাৰণ শৰীৰটোও মোৰ স্বৰূপ নহয়। যেতিয়া এই দেহধাৰী আত্মাই প্ৰকৃতিক ত্যাগ কৰি নিজৰ স্বৰূপত স্থিত হয়, তেতিয়া ই নিজৰ দ্বাৰাই নিজক জানে। এই জ্ঞান সাংসাৰিক বস্তুবোৰ জানাৰ তুলনাত একেবাৰে স্বকীয়; সেয়েহে ইয়াক 'আশ্চৰ্যৱৎ পশ্যতি' (আশ্চৰ্যৰ দৰে দেখে) বুলি কোৱা হয়।
ইয়াত ভগৱানে কৈছে যে কেৱল কোনো, এজন দুৰ্লভ ব্যক্তিহে ('কশ্চিত') নিজক অনুভৱ কৰে। তাৰোপৰি, সপ্তম অধ্যায়ৰ তৃতীয় শ্লোকতো একেটা কথাই কোৱা হৈছে: কেৱল কোনো, এজন দুৰ্লভ ব্যক্তিহে মোক তত্ত্বত জানিব পাৰে ('কশ্চিন্মাং বেত্তি তত্ত্বতঃ')। এই কথাবোৰৰ পৰা এনে লাগিব পাৰে যে এই অবিনাশী তত্ত্বটো জানাটো অতি কঠিন, দুৰ্লভ। কিন্তু বাস্তৱত তেনে নহয়। এই তত্ত্বটো জানাটো কঠিন নহয়, দুৰ্লভ নহয়; বৰঞ্চ যিসকল সত্যিকাৰ হৃদয়েৰে ইয়াক জানিবলৈ ঘূৰি চায়, তেনে লোকৰ অভাৱহে। এই অভাৱ কেৱল জানাৰ ইচ্ছাৰ অভাৱৰ বাবেহে।
'আশ্চৰ্যৱদ্ বদতি তথৈৱ চান্যঃ' – একেদৰে আন এজনে এই দেহধাৰী আত্মাক এক আশ্চৰ্য বুলি বৰ্ণনা কৰে, কাৰণ এই তত্ত্বটো বাক্যৰ বিষয়বস্তু নহয়। যিটোৰ দ্বাৰা বাক্যই প্ৰকাশ পায়, সেইটোক বাক্যই কেনেকৈ বৰ্ণনা কৰিব? যি মহান ব্যক্তিজনে এই তত্ত্বটো বৰ্ণনা কৰে, তেওঁ বাক্যৰ দ্বাৰা কেৱল ইয়াৰ সূচনা কৰে, যেনেকৈ ডাল এটাৰে জোনটোলৈ আঙুলিয়াই দিয়া হয়, যাতে শ্ৰোতাৰ মনোযোগ সেইফালে প্ৰেৰিত হয়। সেয়েহে ইয়াৰ বৰ্ণনা এক আশ্চৰ্যৰ দৰেই।
ইয়াত 'অন্য:' (আন) শব্দটোৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে বৰ্ণনাকাৰীজন জ্ঞানীজনৰ পৰা বেলেগ, কাৰণ যিজনে নিজকে নাজানে, সি কি বৰ্ণনা কৰিব? সেয়েহে, এই শব্দটোৰ অৰ্থ হ'ল যে সকলো জ্ঞানীৰ ভিতৰত, কেৱল কোনো, এজন দুৰ্লভ ব্যক্তিহে বৰ্ণনাকাৰী। কাৰণ সকলো সাক্ষাৎকৃত, জ্ঞানী মহান ব্যক্তিয়েই, সেই তত্ত্বটো বিশ্লেষণ কৰাৰ পিছতো শ্ৰোতাৰ সেই তত্ত্বলৈ লৈ যাব নোৱাৰে। তেওঁলোকৰ তেওঁৰ সকলো সন্দেহ আৰু তৰ্কৰ সমাধান কৰাৰ পূৰ্ণ সামৰ্থ্য নাথাকে। সেয়েহে এই 'অন্য:' শব্দটো বৰ্ণনাকাৰীৰ স্বকীয় সামৰ্থ্যকেই সূচাবলৈহে দিয়া হৈছে।
'আশ্চৰ্যৱচ্চৈনমন্যঃ শৃণোতি' – আন এজনে এই দেহধাৰী আত্মাক এক আশ্চৰ্য বুলি শুনে। অৰ্থ হ'ল যে শ্ৰোতাজনে এই দেহধাৰী আত্মাৰ বিষয়ে হোৱা আলোচনাক শাস্ত্ৰ আৰু সাংসাৰিক জ্ঞানৰ পৰা শুনা সকলো কথাৰ তুলনাত স্বকীয় বুলি পায়। কাৰণ তেওঁ শুনা বাকী সকলো বস্তুৱেই ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিৰ বিষয়বস্তু, কিন্তু এই দেহধাৰী আত্মা ইন্দ্ৰিয় আদিৰ বিষয়বস্তু নহয়; বৰঞ্চ ই ইন্দ্ৰিয় আদিৰ বিষয়বস্তুবোৰক পোহৰাই। সেয়েহে তেওঁ দেহধাৰী আত্মাৰ এই স্বকীয় আলোচনাটো এক আশ্চৰ্য বুলি শুনে।
ইয়াত 'অন্য:' শব্দটো দিয়াৰ উদ্দেশ্য হ'ল যে শ্ৰোতা (সত্যৰ সন্ধানী) জ্ঞানী আৰু বক্তা দুয়োৰে পৰা পৃথক বুলি সূচোৱা।
'শ্ৰুত্বাপ্যেনং বেদ ন চৈৱ কশ্চিত' – শুনিও, তথাপি, কোনোৱেই তাক নাজানে। ইয়াৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে শুনি তেওঁ কেতিয়াও নাজানিব। ইয়াৰ অৰ্থ হ'ল যে কেৱল শুনি হে কাৰো তাক জানিব পৰা নাযায়। শুনাৰ পিছত, যেতিয়া তেওঁ নিজে তাত স্থিত হয়, তেতিয়াহে তেওঁ নিজৰ দ্বাৰাই নিজক জাব পাৰিব (টোকা পৃষ্ঠা ৬৯ চাওক)।
ইয়াত কাৰোবাই সুধিব পাৰে: শাস্ত্ৰ আৰু গুৰুৰ পৰা শুনি হে জ্ঞান লাভ হয়, তেন্তে ইয়াত কিয় কোৱা হৈছে যে শুনিও কোনোৱেই নাজানে? এই বিষয়টো অলপ গভীৰভাৱে চিন্তা কৰোঁ আহক: শাস্ত্ৰত বিশ্বাস শাস্ত্ৰই নিজে সৃষ্টি নকৰে, আৰু গুৰুত বিশ্বাস গুৰুৱে নিজে সৃষ্টি নকৰে। বৰঞ্চ সন্ধানীজন নিজেই শাস্ত্ৰ আৰু গুৰুৰ ওপৰত বিশ্বাস আৰু ভৰসা ৰাখে; তেওঁ নিজেই সিহঁতৰ ওচৰলৈ আহে। যদি নিজে আগবাঢ়ি নাহাকৈয়েই জ্ঞান হ'ব পাৰিলেহেঁতেন, তেন্তে এতিয়ালৈকে বহুতো দেৱ-অৱতাৰ, মহান জীৱন্মুক্ত ব্যক্তিৰ উপস্থিতিত কোনো অজ্ঞানী ব্যক্তি থাকিব নালাগিছিল। অৰ্থাৎ, সকলোৱে সত্যৰ জ্ঞান লাভ কৰিব লাগিছিল, কিন্তু এনে দেখা নাযায়। বিশ্বাস আৰু ভৰসাৰে শুনাটোৱে নিশ্চয় নিজৰ স্বৰূপত স্থিত হোৱাত সহায় কৰে, কিন্তু সেই স্বৰূপত স্থিত হোৱাটো কেৱল নিজৰ দ্বাৰাইহে হয়। সেয়েহে, ওপৰৰ কথাবোৰৰ অৰ্থ আত্মজ্ঞানক অসম্ভৱ বুলি ঘোষণা কৰা নহয়, বৰঞ্চ ইয়াক যিকোনো সা-সৰঞ্জামৰ পৰা স্বতন্ত্ৰ বুলি ঘোষণা কৰা। যিকোনো ব্যক্তিয়ে যিকোনো পদ্ধতিৰে সত্য জানিবলৈ চেষ্টা কৰক, শেষত তেওঁ কেৱল নিজৰ দ্বাৰাইহে নিজক জাব পাৰিব। শ্ৰৱণ, মনন আদিক সত্যৰ জ্ঞানত পৰম্পৰাগত উপায় বুলি গণ্য কৰিব পাৰি, কিন্তু প্ৰকৃত উপলব্ধি যিকোনো সা-সৰঞ্জামৰ পৰা স্বতন্ত্ৰ (নিজৰ দ্বাৰাই)।
নিজৰ দ্বাৰাই নিজক জানাটো কি? এজনে কৰ্ম কৰি আছে, এজনে দেখি আছে, আৰু এজনে জানি আছে। কৰ্ম কৰাত কৰ্মেন্দ্ৰিয় প্ৰধান; দেখাত জ্ঞানেন্দ্ৰিয় প্ৰধান; আৰু জানাত আত্মাই নিজেই প্ৰধান।
জ্ঞানেন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰা জানাটো প্ৰকৃততে জানা নহয়, বৰঞ্চ দেখা, যিটো ব্যৱহাৰিক কাম-কাজত উপযোগী। আত্মাৰ দ্বাৰাই হোৱা জ্ঞান দুপ্ৰকাৰৰ: এক, যে মই সদায় শৰীৰ আৰু জগতৰ পৰা পৃথক; আৰু দুই, যে মই সদায় পৰমাত্মাৰ পৰা অভিন্ন। অন্য কথাত, সলনি হোৱা, নশ্বৰ বস্তুবোৰৰ লগত মোৰ অতি সামান্য সম্বন্ধও নাই, আৰু অচল, অবিনাশী পৰমাত্মাৰ লগত মোৰ এক শাশ্বত সম্বন্ধ আছে। এনেদৰে জানাৰ পিছত, অনুভৱ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে ঘটে। সেই অনুভৱক শব্দত বৰ্ণনা কৰিব নোৱাৰি। তাত, বুদ্ধিও নীৰৱ হৈ পৰে।
**সংযোগ:** এতিয়ালৈকে চলি থকা শৰীৰ আৰু দেহধাৰী আত্মাৰ আলোচনা পৰৱৰ্তী শ্লোকত সমাপ্ত কৰা হৈছে।
★🔗
