**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୨୯) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଭାଷ୍ୟ**
**୨.୨୯.** କେହି ଜଣେ ଏହି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମାକୁ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ଦର୍ଶନ କରନ୍ତି; ସେହିପରି ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଏହାକୁ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି; ଏବଂ ଆଉ ଜଣେ ଏହାକୁ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ଶୁଣନ୍ତି; ତଥାପି, ଶୁଣିସାରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ କେହି ଏହାକୁ ସତ୍ୟାସତ୍ୟ ଜାଣିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍, ଏହି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁର୍ବୋଧ୍ୟ।
**ଭାଷ୍ୟ:** **'ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟବତ୍ ପଶ୍ୟତି କଶ୍ଚିଦେନମ୍'** – କେହି ଜଣେ ଏହି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମାକୁ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ଜାଣନ୍ତି। ଏହାର ଭାବ ହେଉଛି ଯେ, ଏହି ଆତ୍ମାକୁ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁ ଯେପରି ଦେଖି, ଶୁଣି, ଅଧ୍ୟୟନ କରି ଓ ଜାଣି ହୁଏ, ସେହିପରି ଜଣା ପଡ଼େ ନାହିଁ। କାରଣ ଅନ୍ୟ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ 'ଇଦନ୍ତା' (ଏହି ବୋଲି) ଦ୍ୱାରା ଜଣା ପଡ଼ନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ସେମାନେ ଜ୍ଞାନର ବିଷୟ ହୋଇଥା'ନ୍ତି; କିନ୍ତୁ ଏହି ଆତ୍ମା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ ବା ବୁଦ୍ଧିର ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଏହା କେବଳ ନିଜେ ନିଜ ଦ୍ୱାରା, ନିଜ ପାଇଁ ଜଣା ପଡ଼େ। ନିଜେ ନିଜେ ଯେଉଁ ଜ୍ଞାନ ଘଟେ, ତାହା ସାଂସାରିକ ଜ୍ଞାନ ପରି ନୁହେଁ; ବରଂ ଏହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନନ୍ୟ।
'ପଶ୍ୟତି' ଶବ୍ଦର ଦୁଇଟି ଅର୍ଥ: ଆଖିରେ ଦେଖିବା, ଏବଂ ନିଜେ ନିଜକୁ ଜାଣିବା। ଏଠାରେ 'ପଶ୍ୟତି' ଶବ୍ଦଟି ନିଜେ ନିଜକୁ ଜାଣିବା ଅର୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ (ଯେପରି ଗୀତା ୨.୫୫, ୬.୨୦ ଆଦିରେ)।
ଯେଉଁଠାରେ ଆଖି ଆଦି ଉପକରଣ ମାଧ୍ୟମରେ ଜ୍ଞାନ ହୁଏ, ସେଠାରେ ଦ୍ରଷ୍ଟା (ଯେ ଦେଖେ), ଦୃଶ୍ୟ (ଯାହା ଦେଖାଯାଏ) ଏବଂ ଦର୍ଶନ (ଦେଖିବାର ଶକ୍ତି) ଏହି ତ୍ରିପୁଟୀ ରହେ। ସମସ୍ତ ସାଂସାରିକ ଦର୍ଶନ/ଜ୍ଞାନ ଏହି ତ୍ରିପୁଟୀ ମାଧ୍ୟମରେ ଘଟେ। କିନ୍ତୁ ଆତ୍ମଜ୍ଞାନରେ ଏହି ତ୍ରିପୁଟୀ ନାହିଁ; ଅର୍ଥାତ୍, ଆତ୍ମଜ୍ଞାନ କୌଣସି ଉପକରଣ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ ନୁହେଁ। ଆତ୍ମଜ୍ଞାନ କେବଳ ଆତ୍ମା ଦ୍ୱାରା ଆତ୍ମା ପାଇଁ ଘଟେ; ସେହି ଜ୍ଞାନ କୌଣସି ଉପକରଣରୁ ସ୍ୱାଧୀନ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, 'ମୁଁ ଅଛି' ଏହି ଜ୍ଞାନ – ନିଜ ସ୍ଥିତିର ଏହି ଜ୍ଞାନ ପାଇଁ କୌଣସି ପ୍ରମାଣ ବା କୌଣସି ଉପକରଣ ଆବଶ୍ୟକ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହି ସ୍ଥିତିକୁ 'ଇଦନ୍ତା' ଦ୍ୱାରା, ଅର୍ଥାତ୍ ଏକ ବିଷୟ ରୂପେ ଦେଖି ହେବ ନାହିଁ। ଏହାର ଜ୍ଞାନ କେବଳ ନିଜ ପାଇଁ ନିଜରେ ଘଟେ। ଏହି ଜ୍ଞାନ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବା ବୁଦ୍ଧି ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ। ତେଣୁ ନିଜକୁ ନିଜେ ଜାଣିବା (ସ୍ୱୟଂ ଦର୍ଶନ) ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ପରି।
ଯେପରି ଆମେ ଏକ ଅନ୍ଧକାର କୋଠରୀରୁ କିଛି ଆଣିବାକୁ ଗଲେ, ଆମକୁ ଆଲୋକ ଓ ଆଖି ଉଭୟ ଦରକାର – ଅର୍ଥାତ୍, ସେହି ଅନ୍ଧକାର କୋଠରୀରେ ଆଲୋକର ସାହାଯ୍ୟରେ ଆମେ ସେହି ବସ୍ତୁକୁ ଆଖିରେ ଦେଖିବୁ ଏବଂ ତା'ପରେ ଆଣିବୁ। କିନ୍ତୁ ଯଦି କୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ଏକ ଦୀପ ଜଳୁଥାଏ ଏବଂ ଆମେ ସେହି ଦୀପକୁ ଦେଖିବାକୁ ଯାଉ, ତାହାକୁ ଦେଖିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ଆଉ ଏକ ଦୀପ ଦରକାର ହେବ ନାହିଁ, କାରଣ ଦୀପ ନିଜେ ସ୍ୱୟଂପ୍ରକାଶିତ। ଏହା ନିଜେ ନିଜକୁ ଆଲୋକିତ କରେ। ସେହିପରି, ନିଜର ସ୍ୱରୂପକୁ ଦେଖିବା ପାଇଁ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଆଲୋକ ଦରକାର ହୁଏ ନାହିଁ କାରଣ ଏହି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା (ସ୍ୱରୂପ) ସ୍ୱୟଂପ୍ରକାଶିତ। ତେଣୁ ଏହା ନିଜକୁ କେବଳ ନିଜେ ଜାଣେ।
ଦେହ ତିନି ପ୍ରକାର: ସ୍ଥୂଳ, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ। ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ଅନ୍ନଜଳରେ ନିର୍ମିତ। ଏହି ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟ। ଏହି ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ଭିତରେ ରହିଛି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦେହ, ଯାହା ପାଞ୍ଚଟି ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ, ପାଞ୍ଚଟି କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ, ପାଞ୍ଚଟି ପ୍ରାଣ, ମନ ଓ ବୁଦ୍ଧି – ଏହି ସପ୍ତଦଶ ତତ୍ତ୍ୱରେ ଗଠିତ। ଏହି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦେହ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟ ନୁହେଁ ବରଂ ବୁଦ୍ଧିର ବିଷୟ। ଯାହା ବୁଦ୍ଧିର ବିଷୟ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ, ଯେଉଁଥିରେ ସ୍ୱଭାବ (ପ୍ରକୃତି) ବିରାଜିତ, ସେହି ହେଉଛି କାରଣ ଦେହ। ଯଦି ଆମେ ଏହି ତିନି ଦେହକୁ ବିଚାର କରିବା, ଏହି ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ମୋର ସ୍ୱରୂପ ନୁହେଁ କାରଣ ଏହା ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହେଉଛି ଏବଂ ଜଣା ପଡ଼ୁଛି। ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦେହ ମଧ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହେଉଛି ଏବଂ ଜଣା ପଡ଼ୁଛି; ତେଣୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ମୋର ସ୍ୱରୂପ ନୁହେଁ। କାରଣ ଦେହ ପ୍ରକୃତି ସ୍ୱରୂପ, କିନ୍ତୁ ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା (ସ୍ୱରୂପ) ପ୍ରକୃତିରୁ ମଧ୍ୟ ପରେ; ତେଣୁ କାରଣ ଦେହ ମଧ୍ୟ ମୋର ସ୍ୱରୂପ ନୁହେଁ। ଯେତେବେଳେ ଏହି ଆତ୍ମା, ପ୍ରକୃତିକୁ ତ୍ୟାଗ କରି, ନିଜ ସ୍ୱରୂପରେ ସ୍ଥିତ ହୁଏ, ତାହାହେଲେ ସେ ନିଜକୁ ନିଜେ ଜାଣେ। ଏହି ଜ୍ଞାନ ସାଂସାରିକ ବସ୍ତୁ ଜ୍ଞାନ ତୁଳନାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନନ୍ୟ; ତେଣୁ ଏହାକୁ 'ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟବତ୍ ପଶ୍ୟତି' (ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ଦର୍ଶନ କରେ) କୁହାଯାଏ।
ଏଠାରେ ଭଗବାନ୍ କହୁଛନ୍ତି ଯେ କେବଳ କେହି ଜଣେ, ଏକ ବିରଳ ବ୍ୟକ୍ତି ('କଶ୍ଚିତ୍') ନିଜକୁ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ଆଗକୁ, ସପ୍ତମ ଅଧ୍ୟାୟର ତୃତୀୟ ଶ୍ଳୋକରେ ମଧ୍ୟ ସେହି କଥା କୁହାଯାଇଛି: କେବଳ କେହି ଜଣେ, ଏକ ବିରଳ ବ୍ୟକ୍ତି ମୋତେ ତତ୍ତ୍ୱତଃ ଜାଣନ୍ତି ('କଶ୍ଚିନ୍ମାଂ ବେତ୍ତି ତତ୍ତ୍ୱତଃ')। ଏହି ବାକ୍ୟଗୁଡ଼ିକରୁ ଏହା ଜଣାପଡ଼ିପାରେ ଯେ ଏହି ଅକ୍ଷର ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଜାଣିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ, ବିରଳ। କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ଏହା ସେପରି ନୁହେଁ। ଏହି ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଜାଣିବା କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ନୁହେଁ, ବିରଳ ନୁହେଁ; ବରଂ ଯେଉଁମାନେ ଏକ ନିଷ୍ଠାପୂର୍ଣ୍ଣ ହୃଦୟରେ ଏହାକୁ ଜାଣିବା ଆଡ଼କୁ ମୁହଁ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ଅଭାବ ଅଛି। ଏହି ଅଭାବ କେବଳ ଜିଜ୍ଞାସାର ଅଭାବ ଯୋଗୁଁ।
**'ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟବଦ୍ ବଦତି ତଥୈବ ଚାନ୍ୟଃ'** – ସେହିପରି ଅନ୍ୟ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମାକୁ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି କାରଣ ଏହି ତତ୍ତ୍ୱ ବାକ୍ୟର ବିଷୟ ନୁହେଁ। ବାକ୍ୟ, ଯାହା ସ୍ୱୟଂ ତାହା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶିତ, ସେ ତାହାକୁ କିପରି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିପାରିବ? ଯେଉଁ ମହାପୁରୁଷ ଏହି ତତ୍ତ୍ୱକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି, ସେ କେବଳ ବାକ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ ଏହାକୁ ସୂଚିତ କରନ୍ତି, ଯେପରି ଏକ ଡାଳ ଦେଖାଇ ଚନ୍ଦ୍ରକୁ ଇଙ୍ଗିତ କରାଯାଏ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଶ୍ରୋତାର ଧ୍ୟାନ ସେହି ଆଡ଼କୁ ନେବାକୁ ସାହାଯ୍ୟ ମିଳେ। ତେଣୁ ଏହାର ବର୍ଣ୍ଣନା ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ପରି।
ଏଠାରେ 'ଅନ୍ୟଃ' (ଅନ୍ୟ) ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ବର୍ଣ୍ଣନାକାରୀ ଜ୍ଞାତାଠାରୁ ଭିନ୍ନ, କାରଣ ଯେ ନିଜକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ, ସେ କ'ଣ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବ? ତେଣୁ ଏହି ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେବଳ କେହି ଜଣେ, ଏକ ବିରଳ ବ୍ୟକ୍ତି ହିଁ ବର୍ଣ୍ଣନାକାରୀ। କାରଣ ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାନୀ, ବିବେକୀ ମହାପୁରୁଷମାନେ ଏହି ତତ୍ତ୍ୱକୁ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିସାରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ଶ୍ରୋତାକୁ ସେହି ତତ୍ତ୍ୱ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନେଇପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ସେମାନଙ୍କଠାରେ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ସନ୍ଦେହ ଓ ଯୁକ୍ତିକୁ ସମାଧାନ କରିବାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କ୍ଷମତା ନାହିଁ। ତେଣୁ ବର୍ଣ୍ଣନାକାରୀର ଏହି ଅନନ୍ୟ କ୍ଷମତାକୁ ସୂଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଏହି 'ଅନ୍ୟଃ' ଶବ୍ଦ ପ୍ରଦତ୍ତ ହୋଇଛି।
**'ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟବଚ୍ଚୈନମନ୍ୟଃ ଶୃଣୋତି'** – ଅନ୍ୟ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ଶୁଣନ୍ତି। ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଶ୍ରୋତା ଏହି ଆତ୍ମା ସମ୍ବନ୍ଧରେ କଥିତ ବାକ୍ୟକୁ ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ଲୋକବାର୍ତ୍ତାରୁ ଯାହା ଯାହା ଶୁଣିଛି, ସବୁଠାରୁ ଅନନ୍ୟ ପାଏ। କାରଣ ଅନ୍ୟ ଯାହା ଶୁଣିଛି ତାହା ସବୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦିର ବିଷୟ, କିନ୍ତୁ ଏହି ଆତ୍ମା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଆଦିର ବିଷୟ ନୁହେଁ; ବରଂ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଆଦିର ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଏହି ଆତ୍ମା ପ୍ରକାଶିତ କରେ। ତେଣୁ ସେ ଆତ୍ମା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏହି ଅନନ୍ୟ ବକ୍ତବ୍ୟକୁ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ରୂପେ ଶୁଣେ।
ଏଠାରେ 'ଅନ୍ୟଃ' ଶବ୍ଦ ଦେବାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଏହି ସୂଚନା ଦେବା ଯେ ଶ୍ରୋତା (ସତ୍ୟାନ୍ୱେଷୀ) ଜ୍ଞାତା ଓ ବକ୍ତା ଉଭୟଠାରୁ ପୃଥକ୍।
**'ଶୃତ୍ୱାପ୍ୟେନଂ ବେଦ ନ ଚ ଏବ କଶ୍ଚିତ୍'** – ଶୁଣିସାରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ, କେହି ଏହାକୁ ଜାଣିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ଶୁଣିସାରିବା ପରେ ସେ କଦାପି ଜାଣିବ ନାହିଁ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି କେବଳ ଶୁଣିବା ଦ୍ୱାରା କେହି ଏହାକୁ ଜାଣିପାରିବ ନାହିଁ। ଶୁଣିବା ପରେ, ଯେତେବେଳେ ସେ ନିଜେ ଏଥିରେ ସ୍ଥିତ ହୁଏ, ତାହାହେଲେ ସେ ନିଜକୁ ନିଜେ ଜାଣିବ (ଦେଖନ୍ତୁ ଟୀକା ପୃଷ୍ଠା ୬୯)।
ଏଠାରେ କେହି ପ୍ରଶ୍ନ କରିପାରନ୍ତି: ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ଗୁରୁଙ୍କଠାରୁ ଶୁଣି ତ ଜ୍ଞାନ ଲାଭ ହୁଏ, ତେବେ ଏଠାରେ ଶୁଣିସାରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ କେହି ଜାଣେ ନାହିଁ କିପରି କୁହାଗଲା? ଏହି ବିଷୟରେ ଆସ ଅଳ୍ପ ଗଭୀର ଭାବେ ଚିନ୍ତା କରିବା: ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଶାସ୍ତ୍ର ନିଜେ ଜନ୍ମାଏ ନାହିଁ, ଏବଂ ଗୁରୁଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧା ଗୁରୁ ନିଜେ ଜନ୍ମାନ୍ତି ନାହିଁ। ବରଂ ଶ୍ରଦ୍ଧାଳୁ ନିଜେ ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ଗୁରୁଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧା ଓ ବିଶ୍ୱାସ ରଖେ; ସେ ନିଜେ ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଉପସ୍ଥିତ ହୁଏ। ଯଦି ନିଜେ ଆଗେଇ ନ ଆସି ଜ୍ଞାନ ଘଟିପାରିଥାନ୍ତା, ତାହାହେଲେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅନେକ ଦିବ୍ୟାବତାର, ମହା ଜୀବନ୍ମୁକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଆସିଛନ୍ତି; ସେମାନଙ୍କ ସାନ୍ନିଧ୍ୟରେ କୌଣସି ଅଜ୍ଞ ବ୍ୟକ୍ତି ରହିଥାନ୍ତେ ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ ସମସ୍ତେ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନ ଲାଭ କରିଥାନ୍ତେ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ। ଶ୍ରଦ୍ଧା ଓ ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ଶ୍ରବଣ ନିଶ୍ଚୟ ନିଜ ସ୍ୱରୂପରେ ସ୍ଥିତ ହେବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ, କିନ୍ତୁ ସେହି ସ୍ୱରୂପରେ ସ୍ଥିତି କେବଳ ନିଜେ ହିଁ ଲାଭ କରେ। ତେଣୁ ଉପରୋକ୍ତ ବାକ୍ୟର ଅର୍ଥ ଆତ୍ମଜ୍ଞାନକୁ ଅସମ୍ଭବ ଘୋଷଣା କରିବା ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହାକୁ ସମସ୍ତ ଉପକରଣରୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଘୋଷଣା କରିବା। ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାରେ ବ୍ୟକ୍ତି ଯେକୌଣସି ପଦ୍ଧତିରେ ସତ୍ୟକୁ ଜାଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁକ, ଶେଷରେ ସେ ନିଜକୁ କେବଳ ନିଜେ ଜାଣିବ। ଶ୍ରବଣ, ମନନ ଆଦିକୁ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନରେ ପାରମ୍ପରିକ ସାଧନ ବୋଲି ଗଣାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତ ଅନୁଭୂତି କୌଣସି ଉପକରଣରୁ ସ୍ୱାଧୀନ (ନିଜେ ନିଜେ)।
ନିଜକୁ ନିଜେ ଜାଣିବା କ’ଣ? ଜଣେ କରୁଛି, ଜଣେ ଦେଖୁଛି ଏବଂ ଜଣେ ଜାଣୁଛି। କରିବାରେ କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ ପ୍ରଧାନ; ଦେଖିବାରେ ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ ପ୍ରଧାନ; ଏବଂ ଜାଣିବାରେ ଆତ୍ମା ନିଜେ ପ୍ରଧାନ।
ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ ମାଧ୍ୟମରେ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରକୃତରେ ଜ୍ଞାନ ନୁହେଁ, ବରଂ ଦର୍ଶନ, ଯାହା କାର୍ଯ୍ୟକ୍ଷେତ୍ରରେ ଉପଯୋଗୀ। ଆତ୍ମା ଦ୍ୱାରା ଯେଉଁ ଜ୍ଞାନ ଘଟେ ତାହା ଦୁଇ ପ୍ରକାର: ଗୋଟିଏ, ଯେ ମୁଁ ସର୍ବଦା ଦେହ ଓ ଜଗତ୍ଠାରୁ ପୃଥକ୍; ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟ, ଯେ ମୁଁ ସର୍ବଦା ପରମାତ୍ମାଠାରୁ ଅଭିନ୍ନ। ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ, କ୍ଷୟଶୀଳ ବସ୍ତୁ ସହିତ ମୋର କିଛି ମାତ୍ର ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, ଏବଂ ଅପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ, ଅକ୍ଷୟ ପରମାତ୍ମା ସହିତ ମୋର ଏକ ଶାଶ୍ୱତ ସମ୍ପର୍କ ଅଛି। ଏହିପରି ଜାଣିସାରିବା ପରେ ଅନୁଭୂତି ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ଘଟେ। ସେହି ଅନୁଭୂତି ଶବ୍ଦରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରି ହେବ ନାହିଁ। ସେଠାରେ ବୁଦ୍ଧି ମଧ୍ୟ ନୀରବ ହୋଇଯାଏ।
**ସଂଯୋଜନା:** ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲୁଥିବା ଦେହ ଓ ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଆଲୋଚନା ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ସମାପ୍ତ ହେଉଛି।
★🔗
