2.29. Einige schauen dieses verkörperte Wesen als ein Wunder; ebenso beschreibt es ein anderer als ein Wunder; und ein anderer hört davon als ein Wunder; dennoch erkennt es, selbst nachdem er gehört hat, niemand wahrhaft. Das heißt, dieses verkörperte Wesen ist äußerst schwer zu begreifen.
Kommentar: *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Jemand erkennt dieses verkörperte Wesen als ein Wunder. Die Implikation ist, dass dieses verkörperte Wesen nicht auf dieselbe Weise erkannt wird, wie andere Dinge durch Sehen, Hören, Studieren und Wissen erkannt werden. Der Grund ist, dass andere Objekte durch *'idantā'* (als 'dieses') erkannt werden, das heißt, sie werden zu Objekten des Wissens, aber dieses verkörperte Wesen ist kein Objekt der Sinne, des Geistes oder des Intellekts. Es wird nur von sich selbst, durch sich selbst erkannt. Das Erkennen, das von selbst geschieht, ist nicht wie weltliches Wissen; vielmehr ist es gänzlich einzigartig.
Das Wort *'paśyati'* hat zwei Bedeutungen: mit den Augen sehen und sich selbst durch sich selbst erkennen. Hier bezieht sich das Wort *'paśyati'* auf das Erkennen seiner selbst durch sich selbst (wie in Gita 2.55, 6.20, usw.).
Wo Erkennen durch Instrumente wie die Augen geschieht, gibt es die Triade des Sehers (derjenige, der sieht), des Gesehenen (das Objekt, das gesehen wird) und des Sehens (die Fähigkeit des Sehens). Alles weltliche Sehen/Erkennen geschieht durch diese Triade. Im Wissen vom Selbst jedoch existiert diese Triade nicht; das heißt, das Wissen vom Selbst ist nicht von irgendeinem Instrument abhängig. Das Wissen vom Selbst geschieht nur durch das Selbst; dieses Wissen ist unabhängig von jedem Instrument. Zum Beispiel das Wissen "Ich bin" – dieses Wissen der eigenen Existenz benötigt keinen Beweis und kein Instrument. Dieser Seinszustand kann nicht durch *'idantā'* gesehen werden, also als ein Objekt. Sein Wissen geschieht nur für sich selbst. Dieses Wissen wird nicht von den Sinnen oder dem Intellekt hervorgebracht. Daher ist das Erkennen seiner selbst (durch sich selbst) wie ein Wunder.
So wie, wenn wir gehen, um etwas aus einem dunklen Raum zu holen, wir sowohl Licht als auch Augen benötigen – das heißt, mit Hilfe von Licht in diesem dunklen Raum werden wir jenes Ding mit unseren Augen sehen und es dann bringen. Aber wenn irgendwo eine Lampe brennt und wir gehen, um diese Lampe zu sehen, werden wir keine andere Lampe benötigen, um sie zu sehen, weil die Lampe selbstleuchtend ist. Sie erleuchtet sich selbst durch sich selbst. Ebenso wird, um die eigene Wesensnatur zu sehen, kein anderes Licht benötigt, weil dieses verkörperte Wesen (die Wesensnatur) selbstleuchtend ist. Daher erkennt es sich selbst nur durch sich selbst.
Es gibt drei Körper: den grobstofflichen, den feinstofflichen und den kausalen Körper. Der grobstoffliche Körper ist aus Nahrung und Wasser gemacht. Dieser grobstoffliche Körper ist ein Objekt der Sinne. Innerhalb dieses grobstofflichen Körpers ist der feinstoffliche Körper, bestehend aus den fünf Sinnesorganen, fünf Handlungsorganen, fünf Lebenswinden, Geist und Intellekt – diese siebzehn Elemente. Dieser feinstoffliche Körper ist kein Objekt der Sinne, sondern ein Objekt des Intellekts. Dasjenige, das nicht einmal ein Objekt des Intellekts ist, in dem die innewohnende Natur (*prakṛti*) residiert, ist der kausale Körper. Wenn wir diese drei Körper betrachten, ist dieser grobstoffliche Körper nicht meine Wesensnatur, weil er sich jeden Augenblick verändert und erkannt wird. Der feinstoffliche Körper verändert sich ebenfalls und wird erkannt; daher ist auch er nicht meine Wesensnatur. Der kausale Körper ist von der Natur der *prakṛti*, aber das verkörperte Wesen (die Wesensnatur) ist jenseits selbst der *prakṛti*; daher ist auch der kausale Körper nicht meine Wesensnatur. Wenn dieses verkörperte Wesen, die *prakṛti* aufgebend, in seiner eigenen Wesensnatur etabliert wird, dann erkennt es sich selbst durch sich selbst. Dieses Erkennen ist völlig einzigartig im Vergleich zum Erkennen weltlicher Objekte; daher wird es *'āścaryavat paśyati'* (er schaut es als ein Wunder) genannt.
Hier sagt der Herr, dass nur jemand, ein seltener Einer (*'kaścit'*), sich selbst erfährt. Weiterhin wird im siebten Kapitel, dritter Vers, derselbe Punkt gemacht: nur jemand, eine seltene Person, erkennt Mich im Wesen (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). Aus diesen Worten könnte es scheinen, als sei das Erkennen dieses unzerstörbaren Prinzips sehr schwierig, selten. Aber in Wirklichkeit ist es nicht so. Dieses Prinzip zu erkennen ist nicht schwierig, nicht selten; vielmehr mangelt es an denen, die sich mit aufrichtigem Herzen dem Erkennen zuwenden. Dieser Mangel ist nur auf einen Mangel am Wunsch zu erkennen zurückzuführen.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – Ebenso beschreibt eine andere Person dieses verkörperte Wesen als ein Wunder, weil dieses Prinzip kein Objekt der Sprache ist. Wie kann Sprache, die selbst von Jenem erleuchtet wird, Jenes beschreiben? Das große Wesen, das dieses Prinzip beschreibt, weist durch die Sprache nur darauf hin, wie man mit einem Ast auf den Mond zeigt, damit die Aufmerksamkeit des Zuhörers darauf gelenkt werden möge. Daher ist seine Beschreibung wie ein Wunder.
Hier bedeutet das Wort *'anyaḥ'* (ein anderer) nicht, dass derjenige, der beschreibt, verschieden ist von demjenigen, der erkennt, denn einer, der sich selbst nicht erkennt, was wird er beschreiben? Daher ist die Bedeutung dieses Wortes, dass unter allen Erkennenden nur jemand, ein seltener Einer, der Beschreibende ist. Der Grund ist, dass nicht alle verwirklichten, weisen großen Wesen, selbst nachdem sie jenes Prinzip analysiert haben, den Zuhörer zu jenem Prinzip führen können. Sie besitzen nicht die volle Fähigkeit, alle seine Zweifel und Argumente aufzulösen. Daher wird dieses Wort *'anyaḥ'* genau gegeben, um die einzigartige Fähigkeit des Beschreibenden anzuzeigen.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Eine andere Person hört von diesem verkörperten Wesen als ein Wunder. Die Bedeutung ist, dass der Zuhörer den Diskurs über dieses verkörperte Wesen einzigartig findet im Vergleich zu allen Dingen, die er aus Schriften und weltlichem Wissen gehört hat. Der Grund ist, dass alles andere, was er gehört hat, alles ein Objekt der Sinne, des Geistes, des Intellekts usw. ist, aber dieses verkörperte Wesen ist kein Objekt der Sinne usw.; vielmehr erleuchtet es die Objekte der Sinne usw. Daher hört er diesen einzigartigen Diskurs über das verkörperte Wesen als ein Wunder.
Hier ist der Zweck, das Wort *'anyaḥ'* zu geben, anzuzeigen, dass der Zuhörer (der Wahrheitssucher) verschieden ist von sowohl dem Erkennenden als auch dem Sprechenden.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Selbst nachdem er gehört hat, erkennt es dennoch niemand. Dies bedeutet nicht, dass er, nachdem er gehört hat, es niemals erkennen wird. Es bedeutet, dass allein durch Hören niemand es erkennen kann. Nach dem Hören, wenn er selbst darin etabliert wird, dann wird er sich selbst durch sich selbst erkennen (siehe Anmerkung S. 69).
Hier mag jemand fragen: Wissen wird doch tatsächlich durch Hören von Schriften und Lehrern erlangt, wie kann dann hier gesagt werden, dass niemand es nach dem Hören erkennt? Zu diesem Thema lasst uns ein wenig tief reflektieren: Glaube an die Schriften wird nicht von den Schriften selbst eingeflößt, und Glaube an die Lehrer wird nicht von den Lehrern selbst eingeflößt. Vielmehr hat der Suchende selbst Glauben und Vertrauen in die Schriften und den Lehrer; er selbst tritt vor sie. Wenn Wissen geschehen könnte, ohne dass man selbst hervortritt, dann hätten es bis jetzt viele göttliche Inkarnationen, große im Leben befreite Wesen gegeben; kein unwissender Mensch sollte in ihrer Gegenwart geblieben sein. Das heißt, jeder sollte die Erkenntnis der Wahrheit erlangt haben, aber dies wird nicht gesehen. Hören mit Glauben und Vertrauen hilft sicherlich dabei, in der eigenen Wesensnatur etabliert zu werden, aber man wird in jener Natur nur durch sich selbst etabliert. Daher ist die Bedeutung der obigen Worte nicht, die Selbsterkenntnis als unmöglich zu erklären, sondern vielmehr, sie als unabhängig von jedem Instrument zu erklären. Wie sehr eine Person auch versuchen mag, die Wahrheit durch irgendeine Methode zu erkennen, am Ende wird er sich selbst nur durch sich selbst erkennen. Hören, Reflexion usw. können als traditionelle Mittel in der Erkenntnis der Wahrheit betrachtet werden, aber die eigentliche Verwirklichung ist unabhängig von jedem Instrument (durch sich selbst).
Was bedeutet es, sich selbst durch sich selbst zu erkennen? Einer handelt, einer sieht, und einer erkennt. Im Handeln sind die Handlungsorgane primär; im Sehen sind die Sinnesorgane primär; und im Erkennen ist das Selbst selbst primär.
Erkennen durch die Sinnesorgane ist nicht eigentlich Erkennen, sondern vielmehr Sehen, was in praktischen Angelegenheiten nützlich ist. Das Erkennen, das durch das Selbst geschieht, ist von zweierlei Art: erstens, dass ich immer verschieden bin vom Körper und der Welt; und zweitens, dass ich immer nicht-verschieden bin vom Höchsten Selbst. Mit anderen Worten, ich habe nicht die geringste Verbindung mit sich verändernden, vergänglichen Objekten, und ich habe eine ewige Verbindung mit dem unveränderlichen, unvergänglichen Höchsten Selbst. Nachdem man so erkannt hat, geschieht Erfahrung spontan. Diese Erfahrung kann nicht in Worten beschrieben werden. Dort verstummt sogar der Intellekt.
Zusammenhang: Der Diskurs über den Körper und das verkörperte Wesen, der bis jetzt fortgesetzt wurde, wird im nächsten Vers abgeschlossen.
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