บางคนเห็นมันดุจสิ่งอัศจรรย์ บางคนกล่าวถึงมันดุจสิ่งอัศจรรย์ บางคนฟังมันดุจสิ่งอัศจรรย์ แต่แม้ได้ฟังแล้ว ก็ไม่มีใครเข้าใจมันเลย

ความหมายของคำ: आश्चर्यवत् - เหมือนสิ่งมหัศจรรย์, पश्यति - มองเห็น, कश्चित् - ใครบางคน, एनम् - สิ่งนี้ (อาตมัน), वदति - พูดถึง, तथा - เช่นเดียวกัน, एव - เท่านั้น, च - และ, अन्यः - อีกคนหนึ่ง, श्रृणोति - ได้ยิน, श्रुत्वा - หลังจากได้ยิน, अपि - แม้แต่, वेद - รู้, न - ไม่. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: โศลกนี้สามารถตีความได้อีกทางหนึ่งว่า ผู้ที่มองเห็น ได้ยิน และพูดถึงอาตมันนั้นเป็นบุคคลที่มหัศจรรย์ บุคคลเช่นนี้หาได้ยากยิ่ง เขาเป็นหนึ่งในคนนับพัน ดังนั้นอาตมันจึงเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ยากยิ่ง

๒.๒๙ บางคนเห็นสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้เป็นสิ่งน่าพิศวง; ในทำนองเดียวกัน บุคคลอีกผู้หนึ่งพรรณนามันเป็นสิ่งน่าพิศวง; และบุคคลอีกผู้หนึ่งได้ยินเกี่ยวกับมันว่าเป็นสิ่งน่าพิศวง; กระนั้น แม้ได้ยินแล้ว ก็ไม่มีใครรู้จักมันอย่างแท้จริง นั่นคือกล่าวได้ว่า สิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้เป็นสิ่งที่หยั่งรู้ได้ยากยิ่ง คำอธิบาย: 'อาศฺจรฺยวตฺ ปศฺยติ กศฺจิตฺ เอนมฺ' – บางคนรู้จักสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ว่าเป็นสิ่งน่าพิศวง นัยยะก็คือ สิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ไม่เป็นที่รู้จักในแบบเดียวกับที่สิ่งอื่นๆ เป็นที่รู้จักโดยการเห็น การได้ยิน การศึกษา และการรู้จัก เหตุผลคือ วัตถุอื่นๆ เป็นที่รู้จักผ่าน 'อิทนฺตา' (ในฐานะ 'สิ่งนี้') หมายความว่ามันกลายเป็นวัตถุแห่งความรู้ แต่สิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้มิใช่วัตถุของประสาทสัมผัส จิต หรือปัญญา มันเป็นที่รู้จักได้โดยตัวมันเอง ผ่านตัวมันเองเท่านั้น การรู้จักที่เกิดขึ้นโดยตัวมันเองนั้นไม่เหมือนกับความรู้ทางโลก หากแต่ว่าเป็นสิ่งพิเศษเฉพาะตัวโดยสิ้นเชิง คำว่า 'ปศฺยติ' มีความหมายสองนัย: การเห็นด้วยตา และการรู้จักตนเองโดยตนเอง ในที่นี้ คำว่า 'ปศฺยติ' เกี่ยวข้องกับการรู้จักตนเองโดยตนเอง (ดังใน คีตา ๒.๕๕, ๖.๒๐ เป็นต้น) ในที่ซึ่งการรู้จักเกิดขึ้นผ่านเครื่องมือต่างๆ เช่น ตา จะมีไตรภาคแห่งผู้เห็น (ผู้ที่เห็น) สิ่งที่เห็น (วัตถุที่ถูกเห็น) และการเห็น (อำนาจแห่งการเห็น) การเห็น/การรู้จักทางโลกทั้งหมดเกิดขึ้นผ่านไตรภาคนี้ อย่างไรก็ตาม ในการรู้จักอาตมัน ไตรภาคนี้ไม่มีอยู่ หมายความว่า การรู้จักอาตมันไม่ขึ้นอยู่กับเครื่องมือใดๆ การรู้จักอาตมันเกิดขึ้นผ่านอาตมันเท่านั้น ความรู้นั้นเป็นอิสระจากเครื่องมือใดๆ ตัวอย่างเช่น ความรู้ว่า "ข้าพเจ้ามีอยู่" – ความรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของตนเองนี้ไม่ต้องการข้อพิสูจน์หรือเครื่องมือใดๆ สภาวะของการมีอยู่นี้ไม่สามารถเห็นผ่าน 'อิทนฺตา' ได้ กล่าวคือ ในฐานะที่เป็นวัตถุ ความรู้ของมันเกิดขึ้นกับตัวมันเองเท่านั้น ความรู้นี้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยประสาทสัมผัสหรือปัญญา ดังนั้น การรู้จักตนเอง (โดยตนเอง) จึงเป็นดั่งสิ่งน่าพิศวง เปรียบเหมือนเมื่อเราไปหยิบสิ่งของจากห้องมืด เราต้องการทั้งแสงและตา – หมายความว่า ด้วยความช่วยเหลือของแสงในห้องมืดนั้น เราจะเห็นสิ่งนั้นด้วยตาแล้วจึงนำมันมา แต่หากมีตะเกียงกำลังสว่างอยู่ที่ใดที่หนึ่ง และเราไปดูตะเกียงนั้น เราจะไม่ต้องการตะเกียงอีกดวงเพื่อมาดูมัน เพราะตะเกียงนั้นสว่างในตัวมันเอง มันส่องสว่างตัวมันเองด้วยตัวมันเอง ในทำนองเดียวกัน เพื่อจะเห็นธรรมชาติแท้ของตนเอง ไม่จำเป็นต้องมีแสงอื่นใด เพราะสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ (ธรรมชาติแท้) สว่างในตัวมันเอง ดังนั้น มันจึงรู้จักตัวมันเองโดยตัวมันเองเท่านั้น มีกายสามประการ ได้แก่ สถูลกาย สูทกกาย และกรรณกาย สถูลกายประกอบด้วยอาหารและน้ำ สถูลกายนี้เป็นวัตถุของประสาทสัมผัส ภายในสถูลกายนี้คือสูทกกาย ซึ่งประกอบด้วยอินทรีย์ทั้งห้า (ประสาทสัมผัส) กรรณทั้งห้า (อวัยวะกระทำ) ปราณทั้งห้า มนัส (ใจ) และพุทธ (ปัญญา) – ธาตุทั้งสิบเจ็ดประการนี้ สูทกกายนี้ไม่ใช่วัตถุของประสาทสัมผัส แต่เป็นวัตถุของปัญญา สิ่งที่แม้แต่ปัญญาก็ไม่สามารถจับเป็นวัตถุได้ ซึ่งมีสวภาวะ (ปฺรกฺฤติ) สถิตอยู่ นั่นคือกรรณกาย หากเราพิจารณากายทั้งสามนี้ สถูลกายนี้ไม่ใช่ธรรมชาติแท้ของข้าพเจ้า เพราะมันเปลี่ยนแปลงทุกขณะและเป็นที่รู้จัก สูทกกายก็เปลี่ยนแปลงและเป็นที่รู้จัก ดังนั้น มันจึงไม่ใช่ธรรมชาติแท้ของข้าพเจ้าด้วย กรรณกายมีธรรมชาติเป็นปฺรกฺฤติ แต่สิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ (ธรรมชาติแท้) เป็นสิ่งที่อยู่เหนือแม้กระทั่งปฺรกฺฤติ ดังนั้น กรรณกายจึงไม่ใช่ธรรมชาติแท้ของข้าพเจ้าด้วย เมื่อสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ สละปฺรกฺฤติแล้ว ตั้งมั่นอยู่ในธรรมชาติแท้ของตนเอง เมื่อนั้นมันจึงรู้จักตนเองโดยตนเอง การรู้จักนี้เป็นสิ่งพิเศษเฉพาะตัวโดยสิ้นเชิงเมื่อเทียบกับการรู้จักวัตถุทางโลก ดังนั้นจึงเรียกว่า 'อาศฺจรฺยวตฺ ปศฺยติ' (เห็นเป็นสิ่งน่าพิศวง) ในที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า มีเพียงบางคน, ผู้หาได้ยาก ('กศฺจิตฺ') เท่านั้นที่ประสบรู้ตนเอง ยิ่งไปกว่านั้น ในบทที่เจ็ด โศลกที่สาม ก็กล่าวประเด็นเดียวกันไว้ว่า มีเพียงบางคน, ผู้หาได้ยากเท่านั้นที่รู้จักข้าในสาระ ('กศฺจินฺ มามฺ เวตฺติ ตตฺตวต:') จากถ้อยคำเหล่านี้ อาจดูเหมือนว่าการรู้จักหลักการอันไม่รู้จักทำลายนี้เป็นเรื่องยากยิ่ง หายาก แต่ในความเป็นจริงแล้ว ไม่เป็นเช่นนั้น การรู้จักหลักการนี้ไม่ใช่เรื่องยาก ไม่ใช่เรื่องหายาก หากแต่มีผู้ที่หันหน้าเข้าหาการรู้จักมันด้วยใจจริงจังขาดแคลนเท่านั้น ความขาดแคลนนี้มีเพียงเพราะความบกพร่องในความปรารถนาที่จะรู้เท่านั้น 'อาศฺจรฺยวตฺ วทติ ตไถว จานฺย:' – ในทำนองเดียวกัน บุคคลอีกผู้หนึ่งพรรณนาสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ว่าเป็นสิ่งน่าพิศวง เพราะหลักการนี้ไม่ใช่วัตถุแห่งวาจา วาจาซึ่งตัวมันเองถูกส่องสว่างโดยสิ่งนั้น จะพรรณนาสิ่งนั้นได้อย่างไร? ผู้รู้ผู้ยิ่งใหญ่ที่พรรณนาหลักการนี้เพียงแต่ชี้แนะมันผ่านวาจา ดั่งการชี้ไปยังดวงจันทร์ผ่านกิ่งไม้ เพื่อให้ความสนใจของผู้ฟังมุ่งไปยังมัน ดังนั้น การพรรณนามันจึงเป็นดั่งสิ่งน่าพิศวง ในที่นี้ คำว่า 'อนฺย:' (อีกผู้หนึ่ง) ไม่ได้หมายความว่าผู้พรรณนาเป็นคนละคนกับผู้รู้ เพราะผู้ที่ไม่รู้จักตนเอง จะพรรณนาอะไร? ดังนั้น ความหมายของคำนี้คือ ในบรรดาผู้รู้ทั้งหลาย มีเพียงบางคน, ผู้หาได้ยากเท่านั้นที่เป็นผู้พรรณนา เหตุผลคือ ไม่ใช่ผู้รู้ผู้ยิ่งใหญ่ที่ตรัสรู้แล้วทั้งหมด แม้หลังจากวิเคราะห์หลักการนั้นแล้ว จะสามารถนำผู้ฟังไปสู่หลักการนั้นได้ พวกเขาไม่มีความสามารถเต็มที่ที่จะแก้ข้อสงสัยและข้อโต้แย้งทั้งปวงของผู้ฟังได้ ดังนั้น คำว่า 'อนฺย:' นี้จึงถูกให้ไว้อย่างแม่นยำเพื่อบ่งชี้ถึงความสามารถพิเศษเฉพาะตัวของผู้พรรณนา 'อาศฺจรฺยวจฺจ ไจนมฺ อนฺย: ศฺฤโณติ' – บุคคลอีกผู้หนึ่งได้ยินเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ว่าเป็นสิ่งน่าพิศวง ความหมายคือ ผู้ฟังพบว่าการสนทนาเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้เป็นสิ่งพิเศษเฉพาะตัวเมื่อเทียบกับทุกสิ่งที่เขาได้ยินมาจากคัมภีร์และความรู้ทางโลก เหตุผลคือ สิ่งอื่นทั้งหมดที่เขาได้ยินล้วนเป็นวัตถุของประสาทสัมผัส จิต ปัญญา เป็นต้น แต่สิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ไม่ใช่วัตถุของประสาทสัมผัส เป็นต้น หากแต่มันเป็นผู้ส่องสว่างวัตถุของประสาทสัมผัส เป็นต้น ดังนั้น เขาจึงได้ยินการสนทนาเฉพาะตัวเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายนี้ว่าเป็นสิ่งน่าพิศวง ในที่นี้ วัตถุประสงค์ของการให้คำว่า 'อนฺย:' คือเพื่อบ่งชี้ว่าผู้ฟัง (ผู้แสวงหาสัจธรรม) แตกต่างจากทั้งผู้รู้และผู้พูด 'ศฺรุตวาปฺเยนํ เวท น จ ไจว กศฺจิตฺ' – แม้ได้ยินแล้ว ก็ยังไม่มีใครรู้จักมัน ข้อความนี้ไม่ได้หมายความว่าเมื่อได้ยินแล้ว เขาจะไม่มีวันรู้จัก หมายความว่า เพียงแค่ได้ยิน ไม่มีใครสามารถรู้จักมันได้ หลังจากได้ยินแล้ว เมื่อเขาเองตั้งมั่นอยู่ในมัน เมื่อนั้นเขาจะรู้จักตนเองโดยตนเอง (ดูหมายเหตุ หน้า ๖๙) ในที่นี้ อาจมีผู้ถามว่า: ความรู้ย่อมได้มาจากการฟังจากคัมภีร์และครูบาอาจารย์มิใช่หรือ? แล้วทำไมจึงกล่าวไว้ที่นี่ว่าแม้ได้ยินแล้ว ก็ไม่มีใครรู้? ในเรื่องนี้ ขอให้เราพิจารณาลงลึกสักเล็กน้อย: ศรัทธาในคัมภีร์ไม่ได้ถูกปลูกฝังโดยตัวคัมภีร์เอง และศรัทธาในครูบาอาจารย์ก็ไม่ได้ถูกปลูกฝังโดยตัวครูบาอาจารย์เอง หากแต่ว่าผู้แสวงหาเองที่มีศรัทธาและความเชื่อมั่นในคัมภีร์และครูบาอาจารย์; เขาเองที่เข้ามาหาพวกเขา หากความรู้จะเกิดขึ้นได้โดยที่ตัวเขาเองไม่ก้าวเข้ามาไซร้ แล้วตลอดเวลาที่ผ่านมา มีอวตารของพระเจ้ามากมาย มีผู้รู้ผู้เป็นไชนะมุข (ผู้หลุดพ้นขณะมีชีวิต) อยู่มากมาย; ไม่ควรมีผู้เขลาคนใดเหลืออยู่ในที่ประทับของพวกเขาเลย นั่นคือ ทุกคนควรบรรลุความรู้ในสัจธรรม แต่สิ่งนี้ไม่ปรากฏ การฟังด้วยศรัทธาและความเชื่อมั่นย่อมช่วยในการตั้งมั่นอยู่ในธรรมชาติแท้ของตนเองอย่างแน่นอน แต่การตั้งมั่นอยู่ในธรรมชาติแท้นั้นเกิดขึ้นโดยตนเองเท่านั้น ดังนั้น ความหมายของถ้อยคำข้างต้นจึงไม่ใช่การประกาศว่าความรู้แห่งตนเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ หากแต่เป็นการประกาศว่ามันเป็นอิสระจากเครื่องมือใดๆ ไม่ว่าบุคคลจะพยายามรู้จักสัจธรรมด้วยวิธีใดก็ตาม ในที่สุดเขาจะรู้จักตนเองโดยตนเองเท่านั้น การฟัง การใคร่ครวญ ฯลฯ อาจถือเป็นวิธีการดั้งเดิมในการรู้จักสัจธรรมได้ แต่การตระหนักรู้ที่แท้จริงนั้นเป็นอิสระจากเครื่องมือใดๆ (โดยตนเอง) การรู้จักตนเองโดยตนเองคืออะไร? หนึ่งกำลังกระทำ หนึ่งกำลังเห็น และหนึ่งกำลังรู้ ในการกระทำ อวัยวะกระทำเป็นหลัก; ในการเห็น อินทรีย์เป็นหลัก; และในการรู้จัก อาตมันเองเป็นหลัก การรู้จักผ่านอินทรีย์ไม่ใช่การรู้จักที่แท้จริง หากแต่เป็นการเห็น ซึ่งมีประโยชน์ในกิจทางโลก การรู้จักที่เกิดขึ้นโดยอาตมันมีสองชนิด: หนึ่ง, ที่ข้าพเจ้าเป็นผู้แยกต่างหากจากร่างกายและโลกเสมอ; และสอง, ที่ข้าพเจ้าเป็นผู้ไม่ต่างจากพระอาตมันสูงสุด กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ข้าพเจ้าไม่มีความเชื่อมโยงแม้แต่น้อยกับวัตถุที่เปลี่ยนแปลงและแตกสลายได้ และข้าพเจ้ามีความเชื่อมโยงอันนิรันดร์กับพระอาตมันสูงสุดผู้ไม่เปลี่ยนแปลงและไม่รู้จักทำลาย หลังจากรู้เช่นนั้นแล้ว ประสบการณ์ก็เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ ประสบการณ์นั้นไม่อาจพรรณนาเป็นคำพูดได้ ณ ที่นั้น แม้ปัญญาก็ยังนิ่งเงียบ ความเชื่อมโยง: การสนทนาเกี่ยวกับร่างกายและสิ่งมีชีวิตที่สถิตในกายซึ่งดำเนินมาถึงขณะนี้ สิ้นสุดลงในโศลกถัดไป