**೨.೨೯.** ಕೆಲವರು ಈ ದೇಹಸ್ಥನನ್ನು (ಆತ್ಮನನ್ನು) ಒಂದು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಅದೇರೀತಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆಯೂ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ಈ ದೇಹಸ್ಥನು (ಆತ್ಮ) ಅತ್ಯಂತ ಗಹನವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯವಾದವನು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಆಶ್ಚರ್ಯವತ್ ಪಶ್ಯತಿ ಕಶ್ಚಿದೇನಂ' – ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಈ ದೇಹಸ್ಥನನ್ನು (ಆತ್ಮನನ್ನು) ಒಂದು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ (ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ). ಇದರ ಅರ್ಥ, ಈ ದೇಹಸ್ಥನು ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಕೇಳುವುದರಿಂದ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ತಿಳಿಯುವುದರಿಂದ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು 'ಇದಂತಾ' (ಇದು ಎಂಬ) ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಅವು ಜ್ಞಾನದ ವಿಷಯಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ದೇಹಸ್ಥನು ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿಗಳ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಅವನು ತಾನಾಗಿಯೇ, ತನ್ನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವವನು. ತಾನಾಗಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುವ ಜ್ಞಾನವು ಲೌಕಿಕ ಜ್ಞಾನದಂತಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದುದು.
'ಪಶ್ಯತಿ' ಎಂಬ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಎರಡು ಅರ್ಥಗಳಿವೆ: ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡುವುದು, ಮತ್ತು ತಾನಾಗಿಯೇ ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು. ಇಲ್ಲಿ 'ಪಶ್ಯತಿ' ಎಂಬ ಶಬ್ದವು ತಾನಾಗಿಯೇ ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ (ಗೀತೆ ೨.೫೫, ೬.೨೦, ಇತ್ಯಾದಿ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ).
ಕಣ್ಣುಗಳಂಥ ಸಾಧನಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುವಿಕೆ ಸಂಭವಿಸುವಲ್ಲಿ, ದ್ರಷ್ಟೃ (ನೋಡುವವನು), ದೃಶ್ಯ (ನೋಡಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತು), ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿ (ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ) ಎಂಬ ತ್ರಿಪುಟಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ನೋಟ/ಜ್ಞಾನವು ಈ ತ್ರಿಪುಟಿಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಈ ತ್ರಿಪುಟಿಯು ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಜ್ಞಾನವು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನಕ್ಕೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ – ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಈ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು 'ಇದಂತಾ' ಮೂಲಕ, ಅಂದರೆ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದರ ಜ್ಞಾನವು ತನಗೆ ತಾನೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದಲೋ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೋ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಿಳಿಯುವುದು (ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ) ಒಂದು ಅದ್ಭುತದಂತೆ.
ಅದೇರೀತಿ, ನಾವು ಒಂದು ಕತ್ತಲೆ ಕೋಣೆಯಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ತರಲು ಹೋದಾಗ, ನಮಗೆ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳೆರಡೂ ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ – ಅಂದರೆ, ಆ ಕತ್ತಲೆ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಬೆಳಕಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ, ನಾವು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಿ, ನಂತರ ತರುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ, ಎಲ್ಲೋ ಒಂದು ದೀಪವು ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಆ ದೀಪವನ್ನು ನೋಡಲು ಹೋದರೆ, ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ದೀಪದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ದೀಪವು ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಲು (ತಿಳಿಯಲು) ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಬೆಳಕಿನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದೇಹಸ್ಥನು (ಸ್ವರೂಪ) ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಮೂರು ಶರೀರಗಳಿವೆ: ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ. ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರವು ಅನ್ನ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರದೊಳಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವಿದೆ, ಅದು ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಪ್ರಾಣಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ – ಈ ಹದಿನೇಳು ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಬುದ್ಧಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧಿಯ ವಿಷಯವೂ ಆಗದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವ (ಪ್ರಕೃತಿ) ನೆಲೆಸಿರುವುದು ಕಾರಣ ಶರೀರ. ಈ ಮೂರು ಶರೀರಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರೆ, ಈ ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರವು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದೂ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ. ಕಾರಣ ಶರೀರವು ಪ್ರಕೃತಿ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ದೇಹಸ್ಥನು (ಸ್ವರೂಪ) ಪ್ರಕೃತಿಗಿಂತಲೂ ಮಿಗಿಲಾದವನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾರಣ ಶರೀರವೂ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ. ಈ ದೇಹಸ್ಥನು, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದಾಗ, ಆಗ ಅವನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು 'ಆಶ್ಚರ್ಯವತ್ ಪಶ್ಯತಿ' (ಅದ್ಭುತವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು, ಅಪರೂಪದವರು ('ಕಶ್ಚಿತ್') ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಂದೆ, ಏಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಅದೇ ಅಂಶವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು, ಅಪರೂಪದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾತ್ರ ತತ್ವತಃ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ ('ಕಶ್ಚಿನ್ಮಾಂ ವೇತ್ತಿ ತತ್ತ್ವತಃ'). ಈ ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಈ ನಾಶರಹಿತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ, ಅಪರೂಪ ಎಂದು ತೋರಬಹುದು. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಹಾಗಲ್ಲ. ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಕಷ್ಟವಲ್ಲ, ಅಪರೂಪವಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಹೃದಯದಿಂದ ತಿರುಗುವವರ ಕೊರತೆಯಿದೆ. ಈ ಕೊರತೆಯು ತಿಳಿಯುವ ಇಚ್ಛೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗಿದೆ.
'ಆಶ್ಚರ್ಯವದ್ ವದತಿ ತಥೈವ ಚಾನ್ಯಃ' – ಅದೇರೀತಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ದೇಹಸ್ಥನನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ತತ್ತ್ವವು ವಾಕ್ಕಿನ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ತಾನೇ ಅದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿರುವ ವಾಕ್ಕು, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಬಲ್ಲದು? ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಮಹಾನುಭಾವನು, ಕೇಳುವವನ ಗಮನವನ್ನು ಅದರ ಕಡೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಒಂದು ಕೊಂಬೆಯ ಮೂಲಕ ಚಂದ್ರನನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ, ವಾಕ್ಕಿನ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ವರ್ಣನೆಯು ಒಂದು ಅದ್ಭುತದಂತೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಅನ್ಯಃ' (ಮತ್ತೊಬ್ಬ) ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥ, ವರ್ಣಿಸುವವನು ತಿಳಿದವನಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನನೆಂದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಿಳಿಯದವನು ಏನನ್ನು ವರ್ಣಿಸಬಲ್ಲ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ, ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು, ಅಪರೂಪದವನು ಮಾತ್ರ ವರ್ಣನಕಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ, ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಿ, ಜ್ಞಾನಿ ಮಹಾನುಭಾವರೂ ಸಹ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಕೇಳುವವನನ್ನು ಆ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳನ್ನೂ ವಾದಗಳನ್ನೂ ಪರಿಹರಿಸುವ ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಅವರಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವರ್ಣನಕಾರನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ನಿಖರವಾಗಿ ಈ 'ಅನ್ಯಃ' ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ.
'ಆಶ್ಚರ್ಯವಚ್ಚೈನಮನ್ಯಃ ಶೃಣೋತಿ' – ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ದೇಹಸ್ಥನ ಬಗ್ಗೆ ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಥ, ಈ ದೇಹಸ್ಥನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಡುವ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು, ಆಲೋಚಕನು ತಾನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಕೇಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ, ಅವನು ಕೇಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ದೇಹಸ್ಥನು ಇಂದ್ರಿಯ ಮುಂತಾದವುಗಳ ವಿಷಯವಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವು ಇಂದ್ರಿಯ ಮುಂತಾದವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ದೇಹಸ್ಥನ ಬಗ್ಗೆ ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಒಂದು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಅನ್ಯಃ' ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೊಡುವ ಉದ್ದೇಶ, ಕೇಳುವವನು (ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಕನು) ತಿಳಿದವನು ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವವನು ಇವರಿಬ್ಬರಿಂದಲೂ ಭಿನ್ನನೆಂದು ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿದೆ.
'ಶ್ರುತ್ವಾಪ್ಯೇನಂ ವೇದ ನ ಚೈವ ಕಶ್ಚಿತ್' – ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆಯೂ, ಇನ್ನೂ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥ, ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿಯಲಾರನೆಂದಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥ, ಕೇವಲ ಕೇಳುವುದರ ಮೂಲಕ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು. ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವನು ತಾನೇ ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ಆಗ ಅವನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ (ಪುಟ ೬೯ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ).
ಇಲ್ಲಿ, ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಬಹುದು: ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಗುರುಗಳಿಂದ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜ್ಞಾನವು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗಾದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆಯೂ ಯಾರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ? ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸೋಣ: ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೇ ಹುಟ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಗುರುಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುಗಳೇ ಹುಟ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅನ್ವೇಷಕನು ತಾನೇ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗುರುವಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತಾನೇ ಅವರ ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ಮುಂದೆ ಬರದೆಯೇ ಜ್ಞಾನ ಸಂಭವಿಸಬಲ್ಲದಾದರೆ, ಇದುವರೆಗೆ ಅನೇಕ ದಿವ್ಯಾವತಾರಗಳು, ಮಹಾ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತರು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಜ್ಞಾನಿ ಉಳಿಯಬಾರದಿತ್ತು. ಅಂದರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿರಬೇಕಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಕೇಳುವುದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಲು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಆ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನಕ್ಕೆ ಸ್ವತಂತ್ರವೆಂದು ಘೋಷಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರವಣ, ಮನನ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪಾರಂಪರಿಕ ಸಾಧನಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನಕ್ಕೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ (ಸ್ವಯಂ).
ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ತಿಳಿಯುವುದೆಂದರೇನು? ಒಬ್ಬನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪ್ರಧಾನ; ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪ್ರಧಾನ; ಮತ್ತು ತಿಳಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಪ್ರಧಾನ.
ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿಯುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನೋಡುವುದು, ಅದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನಿಂದ ಸಂಭವಿಸುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಎರಡು ಬಗೆಯದು: ಒಂದು, ನಾನು ಶರೀರ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಿನ್ನನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು ಎರಡು, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಅಭಿನ್ನನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅಂದರೆ, ಬದಲಾಗುವ, ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ನನಗೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ, ಅನಶ್ವರ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ನನಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದ ನಂತರ, ಅನುಭವವು ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅನುಭವವನ್ನು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿಯೂ ಸಹ ಮೌನವಾಗುತ್ತದೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆದು ಬಂದಿರುವ ಶರೀರ ಮತ್ತು ದೇಹಸ್ಥನ ಕುರಿತಾದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
