**2.29.** Kimi bu vücut bulmuş varlığı (canlıyı) bir harika olarak görür; benzer şekilde bir başkası onu bir harika olarak anlatır; bir diğeri de onu bir harika olarak işitir; yine de, işittikten sonra hiç kimse onu hakikaten bilmez. Yani, bu vücut bulmuş varlık son derece anlaşılması zordur.
**Yorum:** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Birisi bu vücut bulmuş varlığı bir harika olarak bilir. Bunun anlamı, bu vücut bulmuş varlığın, diğer şeylerin görme, işitme, inceleme ve bilme yoluyla bilindiği gibi bilinmediğidir. Sebebi şudur: Diğer nesneler *'idantā'* (yani 'bu' olarak) yoluyla bilinir, yani bilginin nesnesi haline gelirler; ancak bu vücut bulmuş varlık duyuların, zihnin veya aklın bir nesnesi değildir. O yalnızca kendisi tarafından, kendisi aracılığıyla bilinir. Kendi kendine gerçekleşen bu bilme, dünyevi bilgi gibi değildir; aksine, tamamen benzersizdir.
*'Paśyati'* kelimesinin iki anlamı vardır: gözlerle görmek ve kişinin kendini kendisiyle bilmesi. Burada *'paśyati'* kelimesi, kişinin kendini kendisiyle bilmesine işaret eder (Gita 2.55, 6.20 vb. ayetlerde olduğu gibi).
Gözler gibi araçlar yoluyla bilmenin gerçekleştiği yerde, üçlü bir yapı vardır: gören (seçici), görülen (nesne) ve görme (görme yetisi). Tüm dünyevi görme/bilme bu üçlü yapı aracılığıyla olur. Ancak Öz'ün bilgisinde bu üçlü yapı yoktur; yani Öz'ün bilgisi hiçbir araca bağlı değildir. Öz'ün bilgisi yalnızca Öz aracılığıyla gerçekleşir; o bilgi herhangi bir araçtan bağımsızdır. Örneğin, "Ben varım" bilgisi – kişinin kendi varlığına dair bu bilgi herhangi bir kanıta veya araca ihtiyaç duymaz. Bu varoluş hali *'idantā'* yani bir nesne olarak görülemez. Onun bilgisi yalnızca kendisine olur. Bu bilgi duyular veya akıl tarafından üretilmez. Dolayısıyla, kişinin kendini (kendisiyle) bilmesi bir harika gibidir.
Tıpkı karanlık bir odadan bir şey getirmeye gittiğimizde hem ışığa hem de gözlere ihtiyacımız olması gibi – yani, o karanlık odadaki ışık yardımıyla o şeyi gözlerimizle görür ve sonra getiririz. Ama eğer bir yerde bir kandil yanıyorsa ve biz o kandili görmeye gidersek, onu görmek için başka bir kandile ihtiyacımız olmaz, çünkü kandil kendiliğinden ışık saçar. O kendini kendisi aydınlatır. Benzer şekilde, kişinin kendi öz doğasını görmesi için başka bir ışığa ihtiyaç yoktur, çünkü bu vücut bulmuş varlık (öz doğa) kendiliğinden ışıklıdır. Bu nedenle, kendini yalnızca kendisiyle bilir.
Üç beden vardır: kaba, ince ve nedensel beden. Kaba beden yiyecek ve sudan oluşur. Bu kaba beden duyuların nesnesidir. Bu kaba bedenin içinde, beş duyu organı, beş eylem organı, beş yaşam enerjisi, zihin ve akıl – bu on yedi unsurdan oluşan ince beden bulunur. Bu ince beden duyuların nesnesi değil, aklın nesnesidir. Aklın bile nesnesi olmayan, içinde doğal yapının (*prakṛti*) bulunduğu şey ise nedensel bedendir. Bu üç bedeni düşündüğümüzde, bu kaba beden benim öz doğam değildir, çünkü her an değişir ve bilinir. İnce beden de değişir ve bilinir; bu nedenle o da benim öz doğam değildir. Nedensel beden *prakṛti*'nin doğasındadır, ancak vücut bulmuş varlık (öz doğa) *prakṛti*'nin de ötesindedir; bu nedenle nedensel beden de benim öz doğam değildir. Bu vücut bulmuş varlık, *prakṛti*'den sıyrılıp kendi öz doğasında yerleştiğinde, işte o zaman kendini kendisiyle bilir. Bu bilme, dünyevi nesneleri bilmeye kıyasla tamamen benzersizdir; bu nedenle *'āścaryavat paśyati'* (bir harika olarak görür) denir.
Burada Rab, yalnızca birinin, nadir bir kişinin (*'kaścit'*) kendini tecrübe ettiğini söylüyor. Dahası, yedinci bölümün üçüncü ayetinde de aynı noktaya değinilir: yalnızca birisi, nadir bir kişi Beni özümde bilir (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). Bu sözlerden, bu yok edilemez ilkeyi bilmenin çok zor, nadir olduğu anlaşılabilir. Ama gerçekte öyle değildir. Bu ilkeyi bilmek zor değildir, nadir değildir; aksine, onu bilmeye samimi bir kalple yönelenlerin eksikliği vardır. Bu eksiklik yalnızca bilme arzusundaki bir noksanlıktan kaynaklanır.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – Benzer şekilde, başka bir kişi bu vücut bulmuş varlığı bir harika olarak anlatır, çünkü bu ilke konuşmanın nesnesi değildir. Kendisi O'nun tarafından aydınlatılan konuşma, O'nu nasıl tarif edebilir? Bu ilkeyi anlatan büyük varlık, onu yalnızca konuşma yoluyla, tıpkı bir dala işaret ederek ayı göstermek gibi, dinleyenin dikkatini ona yönlendirmek için işaret eder. Bu nedenle, onun tarifi bir harika gibidir.
Burada *'anyaḥ'* (başkası) kelimesi, anlatan kişinin bilen kişiden farklı olduğu anlamına gelmez, çünkü kendini bilmeyen bir kişi neyi anlatacaktır? Dolayısıyla bu kelimenin anlamı, tüm bilenler arasında, yalnızca birinin, nadir bir kişinin anlatıcı olduğudur. Sebebi şudur: Tüm gerçekleşmiş, bilge büyük varlıklar, o ilkeyi analiz ettikten sonra bile, dinleyiciyi o ilkeye ulaştıramayabilir. Onun tüm şüphelerini ve itirazlarını çözecek tam kapasiteye sahip olmayabilirler. Bu nedenle, bu *'anyaḥ'* kelimesi tam da anlatıcının benzersiz kapasitesini belirtmek için verilmiştir.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Başka bir kişi bu vücut bulmuş varlığı bir harika olarak işitir. Anlamı şudur: Dinleyici, bu vücut bulmuş varlık hakkındaki konuşmayı, kutsal metinlerden ve dünyevi bilgilerden işittiği tüm şeylerle karşılaştırıldığında benzersiz bulur. Sebebi şudur: İşittiği diğer her şey duyuların, zihnin, aklın vb. nesnesidir, ancak bu vücut bulmuş varlık duyuların vb. nesnesi değildir; aksine, duyuların vb. nesnelerini aydınlatandır. Bu nedenle, vücut bulmuş varlık hakkındaki bu benzersiz konuşmayı bir harika olarak işitir.
Burada *'anyaḥ'* kelimesinin verilmesinin amacı, dinleyicinin (Hakikat arayıcısının) hem bilenden hem de konuşandan ayrı olduğunu belirtmektir.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – İşittikten sonra bile, hiç kimse onu bilmez. Bu, işittikten sonra asla bilemeyeceği anlamına gelmez. Yalnızca işiterek hiç kimsenin onu bilemeyeceği anlamına gelir. İşittikten sonra, kişi kendisi onda yerleştiğinde, işte o zaman kendini kendisiyle bilecektir (bkz. not s. 69).
Burada biri sorabilir: Bilgi gerçekten de kutsal metinlerden ve öğretmenlerden işiterek kazanılır, öyleyse burada nasıl 'işittikten sonra hiç kimse bilmez' deniyor? Bu konu üzerinde biraz derinlemesine düşünelim: Kutsal metinlere olan inanç, metinlerin kendisi tarafından aşılanmaz ve öğretmenlere olan inanç, öğretmenlerin kendisi tarafından aşılanmaz. Aksine, arayıcının kendisi kutsal metinlere ve öğretmene inanç ve güven duyar; kendisi onların önüne gelir. Eğer bilgi, kişinin kendisi öne çıkmadan gerçekleşebilseydi, o zaman şimdiye kadar birçok ilahi enkarnasyon, büyük hayattayken özgürleşmiş varlıklar olmuştur; hiçbir cahil kişi onların huzurunda kalmamalıydı. Yani, herkes Hakikat bilgisine ermiş olmalıydı, ama bu görülmemektedir. İnanç ve güvenle işitmek, kişinin kendi öz doğasında yerleşmesine kesinlikle yardımcı olur, ancak kişi o doğada yalnızca kendisiyle yerleşir. Dolayısıyla yukarıdaki sözlerin anlamı, Öz-bilgiyi imkansız ilan etmek değil, aksine onu herhangi bir araçtan bağımsız ilan etmektir. Bir kişi Hakikat'i herhangi bir yöntemle bilmeye ne kadar çabalarsa çabalasın, sonunda kendini yalnızca kendisiyle bilecektir. Dinleme, tefekkür vb. Hakikat bilgisinde geleneksel araçlar olarak kabul edilebilir, ancak gerçek idrak herhangi bir araçtan bağımsızdır (kendisiyle).
Kendini kendisiyle bilmek nedir? Kişi yapandır, kişi görendir ve kişi bilendir. Yapmakta, eylem organları önceliklidir; görmekte, duyu organları önceliklidir; ve bilmekte ise Öz'ün kendisi önceliklidir.
Duyu organları aracılığıyla bilmek aslında bilmek değil, görmektir ve bu pratik işlerde faydalıdır. Öz tarafından gerçekleşen bilme iki türlüdür: Birincisi, ben her zaman bedenden ve dünyadan ayrıyım; ve ikincisi, ben her zaman Yüce Öz'den farklı değilim. Başka bir deyişle, değişen, geçici nesnelerle en ufak bir bağım yoktur ve değişmeyen, yok olmayan Yüce Öz'le ebedi bir bağım vardır. Bu şekilde bildikten sonra, tecrübe kendiliğinden olur. O tecrübe kelimelerle tarif edilemez. Orada, akıl bile susar.
**Bağlantı:** Şimdiye kadar devam eden beden ve vücut bulmuş varlık üzerine olan konuşma, bir sonraki ayetle sona erer.
★🔗
