**2.29.** ചിലർ ഈ ദേഹിയെ ഒരു അത്ഭുതമായി കാണുന്നു; അതുപോലെ മറ്റൊരാൾ അതിനെ അത്ഭുതമായി വർണ്ണിക്കുന്നു; മറ്റൊരാൾ അതിനെ അത്ഭുതമായി കേൾക്കുന്നു; എന്നിട്ടും, കേട്ടിട്ടും ആരും അതിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നില്ല. അതായത്, ഈ ദേഹി അത്യന്തം ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതാണ്.
**വ്യാഖ്യാനം:**
'ആശ്ചര്യവത് പശ്യതി കശ്ചിദേനം' – ഈ ദേഹിയെ ആരോ ഒരു അത്ഭുതമായി കാണുന്നു (അറിയുന്നു). ഇതിന്റെ അർത്ഥം, ഈ ദേഹി മറ്റു വസ്തുക്കളെപ്പോലെ കാണുക, കേൾക്കുക, പഠിക്കുക, അറിയുക എന്നീ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്. കാരണം, മറ്റു വസ്തുക്കൾ 'ഇദന്താ'യിലൂടെ (ഇത് എന്ന നിലയിൽ) അറിയപ്പെടുന്നു, അതായത് അവ അറിവിന്റെ വിഷയങ്ങളാകുന്നു. എന്നാൽ ഈ ദേഹി ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയോ, മനസ്സിന്റെയോ, ബുദ്ധിയുടെയോ വിഷയമല്ല. അത് അറിയപ്പെടുന്നത് തന്നെത്താൻ, തനിച്ചാണ്. തനിച്ചുണ്ടാകുന്ന ആ അറിവ് ലൗകിക അറിവിനോട് സദൃശമല്ല; മറിച്ച്, അത് അത്യന്തം വൈചിത്ര്യപൂർണ്ണമാണ്.
'പശ്യതി' എന്ന പദത്തിന് രണ്ടർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുക, തന്നെത്താൻ തന്നെ അറിയുക. ഇവിടെ, 'പശ്യതി' എന്ന പദം തന്നെത്താൻ തന്നെ അറിയുക എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് (ഗീത 2.55, 6.20 എന്നിവയിലെന്നപോലെ).
കണ്ണ് തുടങ്ങിയ ഉപകരണങ്ങളിലൂടെ അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നിടത്ത്, ദ്രഷ്ടാവ് (കാണുന്നവൻ), ദൃശ്യം (കാണപ്പെടുന്ന വസ്തു), ദൃഷ്ടി (കാണൽ എന്ന ക്രിയ) എന്നീ ത്രിത്വമുണ്ട്. എല്ലാ ലൗകിക കാഴ്ച/അറിവും ഈ ത്രിത്വത്തിലൂടെയാണ് നടക്കുന്നത്. എന്നാൽ ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ഈ ത്രിത്വമില്ല; അതായത്, ആത്മജ്ഞാനം യാതൊരു ഉപകരണത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ആത്മജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുന്നത് ആത്മാവിലൂടെ മാത്രം; ആ അറിവ് എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, 'ഞാൻ ഉണ്ട്' എന്ന അറിവ് – തന്റെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അറിവിന് യാതൊരു തെളിവോ ഉപകരണമോ ആവശ്യമില്ല. ഈ അസ്തിത്വത്തിന്റെ നില 'ഇദന്താ'യിലൂടെ, അതായത് ഒരു വിഷയമായി, കാണാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ അറിവ് സംഭവിക്കുന്നത് തനിക്ക് തന്നെയാണ്. ഈ അറിവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ബുദ്ധിയോ ഉണ്ടാക്കുന്നതല്ല. അതിനാൽ, തന്നെത്താൻ അറിയുക (സ്വയം അറിയുക) ഒരു അത്ഭുതം പോലെയാണ്.
ഒരു ഇരുട്ടറയിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവരാൻ പോകുമ്പോൾ, നമുക്ക് വെളിച്ചവും കണ്ണുകളും ആവശ്യമാണ് – അതായത്, ആ ഇരുട്ടറയിലെ വെളിച്ചത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, നമ്മുടെ കണ്ണുകൾകൊണ്ട് ആ വസ്തുവിനെ കാണുകയും പിന്നീട് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യും. എന്നാൽ എവിടെയെങ്കിലും ഒരു വിളക്ക് കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ വിളക്കിനെ കാണാൻ പോകുമ്പോൾ നമുക്ക് മറ്റൊരു വിളക്ക് ആവശ്യമില്ല, കാരണം വിളക്ക് സ്വയംപ്രകാശിയാണ്. അത് തന്നെത്താൻ തന്നെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അതുപോലെ, തന്റെ സ്വാഭാവിക സ്വരൂപത്തെ കാണാൻ മറ്റൊരു വെളിച്ചം ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഈ ദേഹി (സ്വാഭാവിക സ്വരൂപം) സ്വയംപ്രകാശിയാണ്. അതിനാൽ, അത് അറിയുന്നത് തന്നെത്താൻ മാത്രമാണ്.
മൂന്ന് ശരീരങ്ങളുണ്ട്: സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, കാരണ ശരീരങ്ങൾ. സ്ഥൂലശരീരം അന്നമയമാണ്. ഈ സ്ഥൂലശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയമാണ്. ഈ സ്ഥൂലശരീരത്തിനുള്ളിലാണ് സൂക്ഷ്മശരീരം, അത് അഞ്ച് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് പ്രാണന്മാർ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നീ പതിനേഴ് തത്ത്വങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയമല്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധിയുടെ വിഷയമാണ്. ബുദ്ധിയുടെ പോലും വിഷയമല്ലാത്തതും, അതിൽ പ്രകൃതി സ്വരൂപമായി വസിക്കുന്നതുമായ ശരീരമാണ് കാരണശരീരം. ഈ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളെയും നോക്കിയാൽ, ഈ സ്ഥൂലശരീരം എന്റെ സ്വാഭാവിക സ്വരൂപമല്ല, കാരണം അത് ക്ഷണം ക്ഷണം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സൂക്ഷ്മശരീരവും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ അതും എന്റെ സ്വാഭാവിക സ്വരൂപമല്ല. കാരണശരീരം പ്രകൃതി സ്വരൂപമാണ്, എന്നാൽ ദേഹി (സ്വാഭാവിക സ്വരൂപം) പ്രകൃതിക്കും അപ്പുറമുള്ളതാണ്; അതിനാൽ കാരണശരീരവും എന്റെ സ്വാഭാവിക സ്വരൂപമല്ല. ഈ ദേഹി, പ്രകൃതിയെ ത്യജിച്ച്, സ്വന്തം സ്വാഭാവിക സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, അപ്പോൾ അത് തന്നെത്താൻ തന്നെ അറിയുന്നു. ഈ അറിവ് ലൗകിക വസ്തുക്കളെ അറിയുന്നതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമാണ്; അതിനാലാണ് ഇതിനെ 'ആശ്ചര്യവത് പശ്യതി' (ഒരു അത്ഭുതമായി കാണുന്നു) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ഇവിടെ, ഭഗവാൻ പറയുന്നത്, ആരോ ഒരാൾ ('കശ്ചിത്'), അപൂർവ്വനായ ഒരാൾ മാത്രമേ തന്നെ അനുഭവിക്കുകയുള്ളൂ എന്നാണ്. കൂടാതെ, ഏഴാം അദ്ധ്യായത്തിലെ മൂന്നാം ശ്ലോകത്തിലും അതേ കാര്യമാണ് പറയുന്നത്: ആരോ ഒരാൾ, അപൂർവ്വനായ ഒരു വ്യക്തി മാത്രമേ എന്നെ തത്ത്വതഃ അറിയുകയുള്ളൂ ('കശ്ചിന്മാം വേത്തി തത്ത്വതഃ'). ഈ വാക്കുകളിൽ നിന്ന്, ഈ അക്ഷയ തത്ത്വത്തെ അറിയുക വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും അപൂർവ്വവുമാണെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല. ഈ തത്ത്വത്തെ അറിയുക ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതോ അപൂർവ്വമോ അല്ല; മറിച്ച്, അതിനെ അറിയാൻ ഹൃദയപൂർവ്വം തിരിയുന്നവരുടെ അഭാവമാണുള്ളത്. ഈ അഭാവത്തിന് കാരണം അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലെ ഒരു കുറവ് മാത്രമാണ്.
'ആശ്ചര്യവദ് വദതി തഥൈവ ചാന്യഃ' – അതുപോലെ, മറ്റൊരാൾ ഈ ദേഹിയെ ഒരു അത്ഭുതമായി വർണ്ണിക്കുന്നു, കാരണം ഈ തത്ത്വം വാക്കിന്റെ വിഷയമല്ല. അതിനാൽ പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതായ വാക്ക്, അതിനെ എങ്ങനെ വർണ്ണിക്കും? ഈ തത്ത്വത്തെ വർണ്ണിക്കുന്ന മഹാത്മാവ്, വാക്കിലൂടെ അതിനെ സൂചിപ്പിക്കുക മാത്രം ചെയ്യുന്നു, ഒരു കൊമ്പിലൂടെ ചന്ദ്രനെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് പോലെ, ശ്രോതാവിന്റെ ശ്രദ്ധ അതിലേക്ക് തിരിയാൻ വേണ്ടി. അതിനാൽ, അതിന്റെ വർണ്ണന ഒരു അത്ഭുതം പോലെയാണ്.
ഇവിടെ, 'അന്യഃ' (മറ്റൊരാൾ) എന്ന പദത്തിനർത്ഥം, വർണ്ണിക്കുന്നവൻ അറിയുന്നവനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണെന്നല്ല, കാരണം തന്നെത്താൻ അറിയാത്തവൻ എന്താണ് വർണ്ണിക്കുക? അതിനാൽ, ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം, എല്ലാ ജ്ഞാനികളിലും, ആരോ ഒരാൾ, അപൂർവ്വനായ ഒരാൾ മാത്രമാണ് വർണ്ണകൻ എന്നാണ്. കാരണം, എല്ലാ തത്ത്വജ്ഞാനികളും, മഹാത്മാക്കളും, ആ തത്ത്വത്തെ വിശകലനം ചെയ്തിട്ടും, ശ്രോതാവിനെ ആ തത്ത്വത്തിലെത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർക്ക് അവന്റെ എല്ലാ സംശയങ്ങളും തർക്കങ്ങളും പരിഹരിക്കാനുള്ള പൂർണ്ണ ശേഷി ഇല്ല. അതിനാൽ, വർണ്ണകന്റെ അദ്വിതീയ ശേഷിയെ സൂചിപ്പിക്കാനായി തന്നെയാണ് ഈ 'അന്യഃ' എന്ന പദം നൽകിയിരിക്കുന്നത്.
'ആശ്ചര്യവച്ചൈനമന്യഃ ശൃണോതി' – മറ്റൊരാൾ ഈ ദേഹിയെക്കുറിച്ച് ഒരു അത്ഭുതമായി കേൾക്കുന്നു. അർത്ഥം, ഈ ദേഹിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവന, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നും ലോകവിജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നും താൻ കേട്ടിട്ടുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ശ്രോതാവിന് അത് അദ്വിതീയമായി തോന്നുന്നു എന്നാണ്. കാരണം, മറ്റെല്ലാം അവൻ കേട്ടിട്ടുള്ളത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയോ, മനസ്സിന്റെയോ, ബുദ്ധിയുടെയോ വിഷയങ്ങളാണ്, എന്നാൽ ഈ ദേഹി ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയമല്ല; മറിച്ച്, ഇന്ദ്രിയാദി വിഷയങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അതിനാൽ, ദേഹിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അദ്വിതീയ പ്രസ്താവനയെ അദ്ദേഹം ഒരു അത്ഭുതമായി കേൾക്കുന്നു.
ഇവിടെ, 'അന്യഃ' എന്ന പദം നൽകുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ശ്രോതാവ് (സത്യത്തിന്റെ അനുസന്ധായകൻ) ജ്ഞാനിയിൽ നിന്നും വക്താവിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാനാണ്.
'ശ്രുത്വാപ്യേനം വേദ ന ചൈവ കശ്ചിത്' – കേട്ടിട്ടും, ഇനിയും, ആരും അതിനെ അറിയുന്നില്ല. ഇതിനർത്ഥം, കേട്ടിട്ട് അവൻ ഒരിക്കലും അറിയില്ല എന്നല്ല. അർത്ഥം, വെറും കേൾവിയിലൂടെ മാത്രം ആർക്കും അതിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. കേട്ടതിനുശേഷം, താൻ തന്നെ അതിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, അപ്പോൾ അവൻ തന്നെത്താൻ തന്നെ അറിയും (പുറം 69 കാണുക).
ഇവിടെ, ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചേക്കാം: ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നും ഗുരുക്കന്മാരിൽ നിന്നും കേൾക്കുന്നതിലൂടെ അറിവ് ലഭിക്കുന്നുവല്ലോ, അപ്പോൾ ഇവിടെ കേട്ടിട്ടും ആരും അറിയുന്നില്ല എന്ന് എങ്ങനെ പറയും? ഈ വിഷയത്തിൽ, നാം കുറച്ച് ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കാം: ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ വിശ്വാസം ശാസ്ത്രങ്ങൾ തന്നെ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല, ഗുരുക്കന്മാരിൽ വിശ്വാസം ഗുരുക്കന്മാർ തന്നെ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, അനുസന്ധായകൻ തന്നെയാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളിലും ഗുരുവിലും വിശ്വാസവും ശ്രദ്ധയും ഉള്ളവൻ; അവൻ തന്നെ അവരുടെ മുമ്പിൽ വരുന്നു. താൻ മുന്നോട്ട് വരാതെ അറിവ് സംഭവിക്കുമായിരുന്നെങ്കിൽ, ഇതുവരെ അനേകം ദിവ്യാവതാരങ്ങളും, മഹാജീവന്മുക്തന്മാരും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്; അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ യാതൊരു അജ്ഞനും അവശേഷിക്കുകയില്ലായിരുന്നു. അതായത്, എല്ലാവരും സത്യജ്ഞാനം പ്രാപിക്കുമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നില്ല. വിശ്വാസത്തോടും ശ്രദ്ധയോടും കൂടിയ കേൾവി തന്റെ സ്വാഭാവിക സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യാൻ തീർച്ചയായും സഹായിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആ സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് താൻ തന്നെയാണ്. അതിനാൽ, മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ആത്മജ്ഞാനം അസാദ്ധ്യമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണ്. ഒരു വ്യക്തി എന്തു വിധത്തിലാണെങ്കിലും, ഏതു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയാണെങ്കിലും സത്യത്തെ അറിയാൻ ശ്രമിച്ചാലും, അവസാനം അവൻ അറിയുന്നത് തന്നെത്താൻ മാത്രമാണ്. കേൾവി, ചിന്തനം മുതലായവ സത്യജ്ഞാനത്തിൽ പരമ്പരാഗതമായ സാധനങ്ങളായി കണക്കാക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ അനുഭവം എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമാണ് (സ്വയം).
തന്നെത്താൻ അറിയുക എന്നതെന്താണ്? ഒരാൾ ചെയ്യുന്നു, ഒരാൾ കാണുന്നു, ഒരാൾ അറിയുന്നു. ചെയ്യുന്നതിൽ കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രധാനം; കാണുന്നതിൽ ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രധാനം; അറിയുന്നതിൽ ആത്മാവ് തന്നെ പ്രധാനം.
ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള അറിവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിവല്ല, മറിച്ച് കാഴ്ചയാണ്, അത് പ്രായോഗിക കാര്യങ്ങളിൽ ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ആത്മാവിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന അറിവ് രണ്ട് തരത്തിലാണ്: ഒന്ന്, ഞാൻ എപ്പോഴും ശരീരത്തിൽ നിന്നും ലോകത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനാണ് എന്നത്; രണ്ട്, ഞാൻ എപ്പോഴും പരമാത്മാവിൽ നിന്നും അഭിന്നനാണ് എന്നത്. വേറൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും നശ്വരവുമായ വസ്തുക്കളുമായി എനിക്ക് ഒട്ടും ബന്ധമില്ല, മാറാത്തതും അക്ഷയവുമായ പരമാത്മാവുമായി എനിക്ക് ഒരു നിത്യബന്ധമുണ്ട്. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ ശേഷം, അനുഭവം സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു. ആ അനുഭവം വാക്കുകളിൽ വർണ്ണിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവിടെ, ബുദ്ധി പോലും മിണ്ടാതാകുന്നു.
**സന്ധി:** ഇതുവരെ തുടർന്നുകൊണ്ടിരുന്ന ശരീരത്തെയും ദേഹിയെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവന അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു.
★🔗
