**2.29.** Одні сприймають це втілене істоту як диво; інший описує її як диво; та інший чує про неї як про диво; проте, почувши, ніхто не пізнає її справді. Тобто, цю втілену істоту надзвичайно важко осягнути.
**Коментар:** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Хтось пізнає цю втілену істоту як диво. Натякається, що ця втілена істота не пізнається так само, як інші речі пізнаються через бачення, слухання, вивчення та знання. Причина в тому, що інші об'єкти пізнаються через *'idantā'* (як "це"), тобто стають об'єктами знання, але ця втілена істота не є об'єктом для почуттів, розуму чи інтелекту. Вона пізнається лише самою собою, через саму себе. Пізнання, що відбувається само собою, не схоже на світське знання; воно цілком унікальне.
Слово *'paśyati'* має два значення: бачити очима та пізнавати себе самим собою. Тут слово *'paśyati'* стосується саме пізнання себе самим собою (як у Гіті 2.55, 6.20 тощо).
Там, де пізнання відбувається через інструменти, такі як очі, існує тріада: той, хто бачить (*дришта*), те, що бачиться (*дриш'я*), і сам процес бачення (*даршана*). Усе світське бачення/пізнання відбувається через цю тріаду. Однак у пізнанні Атмана (Я) ця тріада не існує; тобто пізнання Атмана не залежить від жодного інструменту. Пізнання Атмана відбувається лише через Самого Атмана; це знання незалежне від будь-якого інструменту. Наприклад, знання "Я є" – це знання власного існування не потребує жодного доказу чи інструменту. Цей стан буття не можна побачити через *'idantā'*, тобто як об'єкт. Його знання відбувається лише для нього самого. Це знання не породжене почуттями чи інтелектом. Тому пізнання себе (самим собою) подібне до дива.
Так само, як коли ми йдемо взяти щось із темної кімнати, нам потрібні і світло, і очі – тобто, за допомогою світла в тій темній кімнаті ми побачимо ту річ очима і тоді принесемо її. Але якщо десь горить лампада і ми йдемо подивитися на ту лампаду, нам не знадобиться інша лампада, щоб її побачити, бо лампада самосвітна. Вона освітлює саму себе. Подібно, щоб побачити свою істинну природу, не потрібне інше світло, бо ця втілена істота (істинна природа) є самосвітною. Тому вона пізнає себе лише сама собою.
Існують три тіла: грубе (*стхула-шаріра*), тонке (*сукшма-шаріра*) та причинне (*карана-шаріра*). Грубе тіло створене з їжі та води. Це грубе тіло є об'єктом для почуттів. Усередині цього грубого тіла знаходиться тонке тіло, що складається з п'яти органів пізнання (*джнанендрія*), п'яти органів дії (*кармендрія*), п'яти життєвих повітря (*прана*), розуму (*манас*) та інтелекту (*буддхі*) – цих сімнадцяти елементів. Це тонке тіло не є об'єктом для почуттів, але є об'єктом для інтелекту. Те, що не є навіть об'єктом для інтелекту, в чому перебуває первісна природа (*пракріті*), є причинним тілом. Якщо ми розмірковуємо про ці три тіла, то це грубе тіло – не моя істинна природа, бо воно змінюється що-миті та є пізнаваним. Тонке тіло також змінюється та є пізнаваним; отже, воно теж не моя істинна природа. Причинне тіло має природу пракріті, але втілена істота (істинна природа) є поза навіть пракріті; отже, причинне тіло також не моя істинна природа. Коли ця втілена істота, позбавившись пракріті, утверджується у своїй власній істинній природі, тоді вона пізнає себе сама собою. Це пізнання цілком унікальне порівняно з пізнанням світських об'єктів; тому воно називається *'āścaryavat paśyati'* (сприймає як диво).
Тут Господь каже, що лише хтось, рідкісна людина (*'kaścit'*), переживає себе. Більш того, у сьомому розділі, третій шлокі, робиться такий самий висновок: лише хтось, рідкісна людина, пізнає Мене в сутності (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). З цих слів може здатися, що пізнання цього незнищенного принципу є дуже важким, рідкісним. Але насправді це не так. Пізнання цього принципу не важке, не рідкісне; швидше, відсутні ті, хто щирим серцем звертається до його пізнання. Ця відсутність обумовлена лише нестачею бажання пізнати.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – Подібно, інша людина описує цю втілену істоту як диво, бо цей принцип не є об'єктом мови. Як може мова, яка сама освітлюється Тим, описати Те? Велика істота, що описує цей принцип, лише вказує на нього через мову, наче вказуючи на місяць через гілку, щоб увага слухача могла бути спрямована на нього. Тому його опис подібний до дива.
Тут слово *'anyaḥ'* (інший) не означає, що той, хто описує, відрізняється від того, хто знає, бо той, хто не знає себе, що він описуватиме? Отже, значення цього слова в тому, що серед усіх знавців лише хтось, рідкісний, є описувачем. Причина в тому, що не всі усвідомлені, мудрі великі істоти, навіть проаналізувавши той принцип, можуть привести слухача до того принципу. Вони не володіють повною здатністю розв'язати всі його сумніви та аргументи. Тому це слово *'anyaḥ'* дано саме для вказівки на унікальну здатність описувача.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Інша людина чує про цю втілену істоту як про диво. Значення в тому, що слухач знаходить розповідь про цю втілену істоту унікальною порівняно з усім, що він чув зі священних писань та світських знань. Причина в тому, що все інше, що він чув, є об'єктом для почуттів, розуму, інтелекту тощо, але ця втілена істота не є об'єктом для почуттів тощо; швидше, вона освітлює об'єкти почуттів тощо. Тому він чує цю унікальну розповідь про втілену істоту як диво.
Тут мета вживання слова *'anyaḥ'* – вказати, що слухач (шукач Істини) відрізняється і від знавця, і від промовця.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Почутши, все ж, ніхто не знає її. Це не означає, що почувши, він ніколи не пізнає. Це означає, що лише через слухання ніхто не може її пізнати. Після слухання, коли він сам утвердиться в ній, тоді він пізнає себе самим собою (див. примітку с. 69).
Тут може виникнути питання: знання справді здобувається через слухання священних писань і вчителів, то як же тут сказано, що почувши, ніхто не знає? З цього приводу давайте трохи глибше поміркуємо: віра в священні писання не вселяється самими писаннями, і віра в вчителів не вселяється самими вчителями. Швидше, шукач сам має віру та довіру до священних писань і вчителя; він сам приходить перед них. Якби знання могло відбутися без того, щоб самому виходити вперед, то донині було багато божественних втілень, великих звільнених за життя істот; жодна невігласна людина не повинна була б залишатися в їх присутності. Тобто, кожен повинен був би досягти знання Істини, але цього не видно. Слухання з вірою та довірою, безумовно, допомагає утвердитися у своїй істинній природі, але людина утверджується в тій природі лише сама собою. Отже, сенс вищезгаданих слів не в тому, щоб оголосити Самопізнання неможливим, а в тому, щоб оголосити його незалежним від будь-якого інструменту. Як би людина не намагалася пізнати Істину будь-яким методом, зрештою вона пізнає себе лише сама собою. Слухання, роздуми тощо можна вважати традиційними засобами у пізнанні Істини, але справжнє усвідомлення незалежне від будь-якого інструменту (самим собою).
Що означає пізнати себе самим собою? Один робить, один бачить, і один знає. У дії першорядні органи дії; у баченні першорядні органи чуттів; а у знанні першорядним є Сам Атман.
Пізнання через органи чуттів – це не справжнє пізнання, а скоріше бачення, яке корисне у практичних справах. Пізнання, що відбувається Атманом, буває двох видів: перше – що я завжди відмінний від тіла та світу; і друге – що я завжди не відмінний від Вищого Атмана. Іншими словами, я не маю найменшого зв'язку з мінливими, тлінними об'єктами, і я маю вічний зв'язок з незмінним, нетлінним Вищим Атманом. Після такого пізнання переживання відбувається спонтанно. Це переживання не можна описати словами. Там навіть інтелект замовкає.
**Зв'язок:** Розповідь про тіло та втілену істоту, що тривала досі, завершується в наступній шлоці.
★🔗
