2.29. Kāds uz šo iemiesoto būtni skatās kā uz brīnumu; tāpat kāds cits to apraksta kā brīnumu; un vēl kāds cits par to dzird kā par brīnumu; tomēr, dzirdējuši, neviens to patiesi neizprot. Tas ir, šo iemiesoto būtni ir ārkārtīgi grūti aptvert.
Komentārs: "āścaryavat paśyati kaścidenam" – Kāds uztver šo iemiesoto būtni kā brīnumu. Nozīme ir tāda, ka šī iemiesotā būtne netiek pazīta tāpat kā citas lietas, kuras tiek pazītas, redzot, dzirdot, pētot un zinot. Iemesls ir tāds, ka citi objekti tiek pazīti caur "idantā" (kā "šis"), kas nozīmē, ka tie kļūst par zināšanu objektu, bet šī iemiesotā būtne nav ne jutekļu, ne prāta, ne intelekta objekts. To zina tikai tā pati, caur sevi. Zināšana, kas notiek pati no sevis, nav līdzīga pasaulīgajai zināšanai; tā ir pilnīgi unikāla.
Vārds "paśyati" ir divnozīmīgs: redzēt ar acīm un pazīt sevi pašam. Šeit vārds "paśyati" attiecas uz sevis paša pazīšanu (kā Gītā 2.55, 6.20 u.c.).
Tur, kur zināšana notiek ar tādiem rīkiem kā acis, pastāv trīsvienība: redzētājs (tas, kurš redz), redzamais (redzētais objekts) un redzēšana (redzes spēja). Visa pasaulīgā redzēšana/zināšana notiek caur šo trīsvienību. Taču Paša (Atmana) zināšanā šī trīsvienība nepastāv; tas nozīmē, ka Paša zināšana nav atkarīga no nekāda rīka. Paša zināšana notiek tikai caur Pašu; šī zināšana ir neatkarīga no jebkura rīka. Piemēram, zināšana "es esmu" – šī paša esamības zināšana neprasa nekādus pierādījumus vai rīkus. Šo esamības stāvokli nevar redzēt caur "idantā", t.i., kā objektu. Tās zināšana notiek tikai tai pašai. Šīs zināšanas nerada ne maņas, ne intelekts. Tāpēc sevis paša pazīšana (pašam) ir kā brīnums.
Tāpat kā, ejot kaut ko paņemt no tumšas istabas, mums vajag gan gaismu, gan acis – tas ir, ar gaismas palīdzību tajā tumšajā istabā mēs ar acīm ieraudzīsim to lietu un tad atnesīsim. Bet ja kaut kur deg lukturis un mēs ejam to lukturi redzēt, mums nevajadzēs citu lukturi, lai to redzētu, jo lukturis ir pašspīdošs. Tas apgaismo sevi pats. Līdzīgi, lai redzētu savu patieso būtību, nevajag citu gaismu, jo šī iemiesotā būtne (patiesā būtība) ir pašspīdoša. Tāpēc tā zina sevi tikai pati.
Ir trīs ķermeņi: rupjais, smalkais un cēlonīgais. Rupjais ķermenis ir veidots no barības un ūdens. Šis rupjais ķermenis ir maņu objekts. Šī rupjā ķermeņa iekšpusē ir smalkais ķermenis, kas sastāv no piecām maņām, piecām darbības orgāniem, pieciem vitālajiem vējiem, prāta un intelekta – šie septiņpadsmit elementi. Šis smalkais ķermenis nav maņu objekts, bet gan intelekta objekts. Tas, kas nav pat intelekta objekts, kurā atrodas iedzimtā daba (prakṛti), ir cēlonīgais ķermenis. Ja mēs apdomājam šos trīs ķermeņus, šis rupjais ķermenis nav mana patiesā būtība, jo tas mainās katru mirkli un ir zināms. Arī smalkais ķermenis mainās un ir zināms; tāpēc arī tas nav mana patiesā būtība. Cēlonīgais ķermenis ir prakṛti dabas, bet iemiesotā būtne (patiesā būtība) ir pat ārpus prakṛti; tāpēc arī cēlonīgais ķermenis nav mana patiesā būtība. Kad šī iemiesotā būtne, atsakoties no prakṛti, nostājas savā patiesajā būtībā, tad tā zina sevi pati. Šī zināšana ir pilnīgi unikāla, salīdzinot ar pasaulīgo objektu zināšanu; tāpēc to sauc par "āścaryavat paśyati" (uzskata par brīnumu).
Šeit Kungs saka, ka tikai kāds, rets ("kaścit"), pieredz sevi pašu. Turklāt septītajā nodaļā, trešajā pantā, tiek teikts tas pats: tikai kāds, rets cilvēks, pazīst Mani būtībā ("kaścinmāṃ vetti tattvataḥ"). No šiem vārdiem varētu šķist, ka šī neiznīcīgā principa zināšana ir ļoti grūta, reta. Bet patiesībā tā nav. Šī principa zināšana nav grūta, nav reta; drīzāk, trūkst to, kas ar sirsnīgu sirdi vēršas uz tā zināšanu. Šis trūkums ir tikai tāpēc, ka nav pietiekamas vēlmes zināt.
"āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ" – Līdzīgi kāds cits cilvēks apraksta šo iemiesoto būtni kā brīnumu, jo šis princips nav runas objekts. Kā runa, kura pati ir apgaismota ar To, varētu aprakstīt To? Lielā būtne, kas apraksta šo principu, tikai norāda uz to ar runu, tāpat kā ar zari norāda uz mēnesi, lai klausītāja uzmanība tiktu vērsta uz to. Tāpēc tā aprakstīšana ir kā brīnums.
Šeit vārds "anyaḥ" (cits) nenozīmē, ka tas, kurš apraksta, ir atšķirīgs no tā, kurš zina, jo tas, kurš sevi nepazīst, ko viņš aprakstīs? Tāpēc šī vārda nozīme ir tāda, ka starp visiem zinātājiem tikai kāds, rets, ir aprakstītājs. Iemesls ir tāds, ka ne visi realizētie, gudrie lielie būtņi, pat analizējuši šo principu, var novest klausītāju pie šī principa. Viņiem nav pilnas spējas atrisināt visas viņa šaubas un argumentus. Tāpēc šis vārds "anyaḥ" ir dots tieši, lai norādītu uz aprakstītāja unikālo spēju.
"āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti" – Kāds cits dzird par šo iemiesoto būtni kā par brīnumu. Nozīme ir tāda, ka klausītājs atrod diskursu par šo iemiesoto būtni unikālu, salīdzinot ar visām lietām, ko viņš ir dzirdējis no svētajos rakstos un pasaulīgajās zināšanās. Iemesls ir tāds, ka viss pārējais, ko viņš ir dzirdējis, ir maņu, prāta, intelekta u.c. objekts, bet šī iemiesotā būtne nav maņu u.c. objekts; drīzāk, tā apgaismo maņu u.c. objektus. Tāpēc viņš dzird šo unikālo diskursu par iemiesoto būtni kā brīnumu.
Šeit vārda "anyaḥ" došanas mērķis ir norādīt, ka klausītājs (Patiesības meklētājs) atšķiras gan no zinātāja, gan no runātāja.
"śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit" – Dzirdējuši, tomēr neviens to neizprot. Tas nenozīmē, ka dzirdējis, viņš nekad neuzzinās. Tas nozīmē, ka tikai dzirdot neviens to nevar zināt. Pēc dzirdēšanas, kad viņš pats tajā nostājas, tad viņš pazīs sevi pats (skat. piezīmi 69. lpp.).
Šeit kāds varētu jautāt: zināšana tiešām tiek iegūta, dzirdot no svētajiem rakstiem un skolotājiem, tad kā šeit teikts, ka dzirdējuši, neviens nezin? Par šo tēmu padomāsim nedaudz dziļāk: ticība svētajiem rakstiem netiek iedvesta pašiem svētajiem rakstiem, un ticība skolotājiem netiek iedvesta pašiem skolotājiem. Drīzāk, meklētājs pats ir ticīgs un uzticas svētajiem rakstiem un skolotājam; viņš pats nāk pie viņiem. Ja zināšana varētu notikt bez paša nākšanas, tad līdz šim ir bijušas daudzas dievišķās iemiesojumos, lielas dzīvē atbrīvotās būtnes; nevienam neziņai nevajadzēja palikt viņu klātbūtnē. Tas ir, visiem vajadzēja būt sasniegušiem Patiesības zināšanu, bet tā nav redzama. Klausīšanās ar ticību un uzticību noteikti palīdz nostāties savā patiesajā būtībā, bet viņš tajā būtībā nostājas tikai pats. Tāpēc iepriekš minēto vārdu nozīme nav pasludināt Pašazinašanu par neiespējamu, bet drīzāk pasludināt to par neatkarīgu no jebkura rīka. Lai kā cilvēks nemēģinātu zināt Patiesību ar jebkuru metodi, beigās viņš pazīs sevi tikai pats. Klausīšanās, pārdomas u.c. var uzskatīt par tradicionāliem līdzekļiem Patiesības zināšanā, bet patiesā realizācija ir neatkarīga no jebkura rīka (pašam).
Ko nozīmē pazīt sevi pašam? Viens rīkojas, viens redz, un viens zina. Rīkošanās galvenie ir darbības orgāni; redzēšanā galvenās ir maņas; un zināšanā galvenais ir pats Pašs.
Zināšana caur maņu orgāniem patiesībā nav zināšana, bet drīzāk redzēšana, kas noder praktiskos jautājumos. Zināšana, kas notiek caur Pašu, ir divu veidu: pirmkārt, ka es vienmēr esmu atšķirīgs no ķermeņa un pasaules; un otrkārt, ka es vienmēr esmu nedalāms no Augstākā Paša. Citiem vārdiem, man nav ne mazākās saiknes ar mainīgiem, pārejošiem objektiem, un man ir mūžīga saikne ar nemainīgo, neiznīcīgo Augstāko Pašu. Uzzinājis tā, pieredze notiek spontāni. Šo pieredzi nevar aprakstīt vārdos. Tur pat intelekts apklust.
Saikne: Diskursam par ķermeni un iemiesoto būtni, kas turpinājās līdz šim, nākamajā pantā tiek dots noslēgums.
★🔗
