**2.29. Mtu mmoja huiona hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili kuwa ni jambo la ajabu; vivyo hivyo mwingine huielezea kuwa ni jambo la ajabu; na mwingine huijisikia kuwa ni jambo la ajabu; lakini, hata kwa kuisikia, hakuna anayejua kwa kweli. Yaani, hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili ni vigumu sana kukielewa.**
**Ufafanuzi:** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Mtu fulani hujua hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili kuwa ni jambo la ajabu. Maana yake ni kwamba hili kiumbe hakijulikani kwa namna ile ile ambayo vitu vingine vinavyojulikana kwa kuona, kusikia, kusoma, na kujua. Sababu ni kwamba vitu vingine vinajulikana kupitia *'idantā'* (kama 'hiki'), maana yake vinakuwa vitu vya ujuzi, lakini hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili si kitu cha hisi, akili, wala busara. Kinajulikana tu na yenyewe, kupitia yenyewe. Ujuzi unaotokea na yenyewe si kama ujuzi wa kidunia; bali, ni wa pekee kabisa.
Neno *'paśyati'* lina maana mbili: kuona kwa macho, na kujijua mwenyewe kwa mwenyewe. Hapa, neno *'paśyati'* linahusu kujijua mwenyewe kwa mwenyewe (kama katika Gita 2.55, 6.20, n.k.).
Mahali ujuzi unapotokea kupitia vyombo kama macho, kuna utatu wa mwonaaji (yule anayeona), kile kilichoonwa (kitu kilichoonwa), na kuona (uwezo wa kuona). Kuona/kujua kote kwa kidunia hufanyika kupitia utatu huu. Hata hivyo, katika ujuzi wa Nafs (Mwenyewe), utatu huu haupo; maana yake, ujuzi wa Nafs hautegemei chochote kifaa. Ujuzi wa Nafs hutokea tu kupitia Nafs yenyewe; ujuzi huo hauna mtegemeo wowote wa kifaa. Kwa mfano, ujuzi "mimi nipo" – ujuzi huu wa kuwako kwako mwenyewe hauhitaji uthibitisho wowote wala kifaa chochote. Hali hii ya kuwa haiwezi kuonekana kupitia *'idantā'*, yaani, kama kitu. Ujuzi wake hutokea tu kwa yenyewe. Ujuzi huu hauzalishiwi na hisi wala akili. Kwa hivyo, kujijua mwenyewe (kwa mwenyewe) ni kama jambo la ajabu.
Kama vile tunapokwenda kutafuta kitu kwenye chumba cha giza, tunahitaji taa na macho – maana yake, kwa msaada wa taa katika chumba kile cha giza, tutaona kile kitu kwa macho yetu na kisha tukilete. Lakini ikiwa taa inawaka mahali fulani na tukikwenda kuiona ile taa, hatutahitaji taa nyingine kuiona, kwa sababu taa inajionyesha yenyewe. Inajiangaza yenyewe. Vivyo hivyo, kuona asili yako mwenyewe, hakuna mwangaza mwingine unaohitajika kwa sababu hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili (asili ya msingi) kinajionyesha yenyewe. Kwa hivyo, kinajijua yenyewe kwa yenyewe.
Kuna miili mitatu: miili mikubwa (gross), miili nyembamba (subtle), na miili ya sababu (causal). Mwili mkubwa umetengenezwa kwa chakula na maji. Mwili huu mkubwa ni kitu cha hisi. Ndani ya mwili huu mkubwa kuna mwili nyembamba, unaojumuisha viungo vitano vya hisi, viungo vitano vya vitendo, hewa tano muhimu, akili, na busara – hivi vitu kumi na saba. Mwili huu nyembamba si kitu cha hisi bali ni kitu cha busara. Kile kisicho hata kitu cha busara, ambacho asili ya asili (*prakṛti*) inakaa ndani yake, ndio mwili wa sababu. Tukifikiria kwa kina juu ya miili hii mitatu, mwili huu mkubwa si asili yangu ya msingi kwa sababu unabadilika kila wakati na unajulikana. Mwili nyembamba pia unabadilika na unajulikana; kwa hivyo, nao pia si asili yangu ya msingi. Mwili wa sababu ni wa asili ya *prakṛti*, lakini kiumbe kilichomo ndani ya mwili (asili ya msingi) kiko zaidi ya hata *prakṛti*; kwa hivyo, mwili wa sababu pia si asili yangu ya msingi. Hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili, kikiacha *prakṛti*, kinapokaa katika asili yake ya msingi, ndipo kinajijua yenyewe kwa yenyewe. Ujuzi huu ni wa pekee kabisa ikilinganishwa na kujua vitu vya kidunia; ndiyo maana inaitwa *'āścaryavat paśyati'* (huiona kama jambo la ajabu).
Hapa, Bwana asema kwamba ni mtu fulani, mtu nadra (*'kaścit'*), anayeijiona mwenyewe. Zaidi, katika sura ya saba, aya ya tatu, hoja ile ile inafanywa: ni mtu fulani, mtu nadra, anayenijua Mimi kwa asili (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). Kutokana na maneno haya, inaweza kuonekana kwamba kujua kanuni hii isiyoharibika ni vigumu sana, nadra. Lakini kwa kweli, si hivyo. Kujua kanuni hii si vigumu, si nadra; bali, kuna ukosefu wa wale ambao, kwa moyo wa dhati, wanageukia kuijua. Ukosefu huu ni kwa sababu tu ya upungufu wa hamu ya kujua.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – Vivyo hivyo, mtu mwingine huelezea hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili kuwa ni jambo la ajabu kwa sababu kanuni hii si kitu cha usemi. Usemi, ambao yenyewe unaangazwa na Hicho, unawezaje kuuelezea Hicho? Kiumbe kikubwa anayekielezea kanuni hii huionyesha tu kwa usemi, kama kuelekeza kwenye mwezi kwa kutumia tawi, ili usikizi wa msikilizaji uelekezwe kwake. Kwa hivyo, maelezo yake ni kama jambo la ajabu.
Hapa, neno *'anyaḥ'* (mwingine) halimaanishi kwamba yule anayeelezea ni tofauti na yule anayejua, kwa sababu yule asiyejijua mwenyewe, ataelezea nini? Kwa hivyo, maana ya neno hili ni kwamba miongoni mwa wajuzi wote, ni mtu fulani, nadra, ndiye mwelekezaji. Sababu ni kwamba si wote waliotambua, wenye hekima, wakubwa, hata baada ya kuchambua kanuni hiyo, wanaweza kumwongoza msikilizaji kwenye kanuni hiyo. Hawana uwezo kamili wa kutatua mashaka yake yote na hoja zake. Kwa hivyo, neno hili *'anyaḥ'* linatolewa hasa kuonyesha uwezo wa pekee wa mwelekezaji.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Mtu mwingine husikia juu ya hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili kama jambo la ajabu. Maana yake ni kwamba msikilizaji hupata mazungumzo juu ya hili kiumbe kuwa ya pekee ikilinganishwa na mambo yote aliyoyasikia kutoka kwa maandiko matakatifu na hadithi za kidunia. Sababu ni kwamba kila kitu kingine alichokisikia ni kitu cha hisi, akili, busara, n.k., lakini hili kiumbe kilichomo ndani ya mwili si kitu cha hisi, n.k.; bali, kinaangaza vitu vya hisi, n.k. Kwa hivyo, husikia mazungumzo haya ya pekee juu ya kiumbe kama jambo la ajabu.
Hapa, lengo la kutoa neno *'anyaḥ'* ni kuonyesha kwamba msikilizaji (mtafutaji wa Kweli) ni tofauti na mjuzi na msemaji.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Hata kwa kuisikia, bado, hakuna anayejua. Hii haimaanishi kwamba kwa kuisikia, hataweza kamwe kujua. Inamaanisha kwamba kwa kusikia tu, hakuna anayeweza kuijua. Baada ya kusikia, anapojikita mwenyewe ndani yake, ndipo atajijua mwenyewe kwa mwenyewe (angalia maelezo uk. 69).
Hapa, mtu anaweza kuuliza: ujuzi kwa hakika hupatikana kwa kusikia kutoka kwa maandiko matakatifu na walimu, basi inasemwaje hapa kwamba kwa kusikia, hakuna anayejua? Juu ya mada hii, tufikirie kwa kina kidogo: imani katika maandiko hailetiwi na maandiko wenyewe, na imani katika walimu hailetiwi na walimu wenyewe. Bali, mtafutaji mwenyewe ana imani na imani katika maandiko na mwalimu; yeye mwenyewe anakuja mbele yao. Ikiwa ujuzi ungetokea bila mwenyewe kujitokeza, basi mpaka sasa kumekuwa na miungu mingi iliyotoka mbinguni, wakubwa walio huru katika maisha; hakuna mtu asiyejua angetakiwa kubaki katika uwepo wao. Yaani, kila mtu angalipata ujuzi wa Kweli, lakini hili halionekani. Kusikia kwa imani na imani kwa hakika husaidia katika kujikita katika asili yako ya msingi, lakini mtu hujikita katika asili hiyo kwa mwenyewe tu. Kwa hivyo, maana ya maneno hapo juu si kutangaza ujuzi wa Nafs kuwa usiowezekana, bali ni kutangaza kuwa hauna mtegemeo wa kifaa chochote. Hata jinsi mtu anavyojaribu kujua Kweli kupitia njia yoyote, mwishoni atajijua mwenyewe kwa mwenyewe tu. Kusikiliza, kutafakari, n.k., vinaweza kuchukuliwa kuwa njia za jadi katika ujuzi wa Kweli, lakini utambuzi halisi hauna mtegemeo wa kifaa chochote (kwa mwenyewe).
Ni nini kujijua mwenyewe kwa mwenyewe? Mtu anafanya, mtu anaona, na mtu anajua. Katika kufanya, viungo vya vitendo ndivyo muhimu; katika kuona, viungo vya hisi ndivyo muhimu; na katika kujua, Nafs yenyewe ndiyo muhimu.
Kujua kupitia viungo vya hisi si kujua kwa kweli, bali ni kuona, ambacho ni muhimu katika mambo ya vitendo. Ujuzi unaotokea na Nafs yenyewe ni wa aina mbili: moja, kwamba mimi niko tofauti kila wakati na mwili na ulimwengu; na mbili, kwamba mimi siko tofauti na Nafs Kuu. Kwa maneno mengine, sina uhusiano wowote na vitu vinavyobadilika, vinavyoharibika, na nina uhusiano wa milele na Nafs Kuu isiyobadilika, isiyoharibika. Baada ya kujua hivi, uzoefu hutokea kwa hiari. Uzoefu huo hauwezi kuelezewa kwa maneno. Huko, hata akili inanyamaza.
**Muunganisho:** Mjadala juu ya mwili na kiumbe kilichomo ndani ya mwili ambao umekuwa ukiendelea hadi sasa umekamilika katika aya inayofuata.
★🔗
