**2.29.** சிலர் இந்த ஆத்மாவை (சரீரியை) ஒரு அதிசயமாகக் காண்கிறார்கள்; அதுபோலவே வேறொருவர் அதை ஒரு அதிசயமாக வருணிக்கிறார்; வேறொருவர் அதை ஒரு அதிசயமாகக் கேட்கிறார்; ஆனாலும், கேட்ட பின்னரும் யாருமே அதை உண்மையிலே அறிவதில்லை. அதாவது, இந்த ஆத்மா (சரீரி) மிகவும் அறிதற்கரியவன்.
**வியாக்கியானம்:**
**'ஆச்சர்யவத் பஷ்யதி கஶ்சிதேனம்'** – ஒருவர் இந்த சரீரியை (ஆத்மாவை) ஒரு அதிசயமாக அறிகிறார். இந்த சரீரி, பிற பொருள்கள் காணப்படுவதுபோல, கேட்கப்படுவதுபோல, படிக்கப்படுவதுபோல, அறியப்படுவதுபோல அறியப்படுவதில்லை என்பதே கருத்து. காரணம், பிற பொருள்கள் 'இதன்தா' (இது என்று) வழியாகவே அறியப்படுகின்றன; அதாவது அவை அறிவின் பொருள்களாக (விஷயங்களாக) மாறுகின்றன. ஆனால் இந்த சரீரி, இந்திரியங்களுக்கோ, மனதுக்கோ, புத்திக்கோ பொருளாக இல்லை. அது தன்னாலேயே, தனக்குத்தானே அறியப்படுகிறது. தன்னாலேயே நிகழும் அந்த அறிவு, லௌகிக அறிவைப் போன்றதல்ல; மாறாக, முற்றிலும் தனித்துவமானது.
'பஷ்யதி' என்ற சொல்லுக்கு இரண்டு பொருள்கள் உள்ளன: கண்களால் பார்த்தல், தன்னைத் தானே அறிதல். இங்கே, 'பஷ்யதி' என்பது தன்னைத் தானே அறிதலைக் குறிக்கிறது (கீதை 2.55, 6.20 போன்றவற்றில் உள்ளது போல்).
கண்கள் போன்ற கரணங்கள் மூலம் அறிவு நிகழுமிடத்து, த்ரிபுடி – அதாவது த்ரஷ்டா (பார்க்கிறவன்), த்ருஷ்யம் (பார்க்கப்படும் பொருள்), தர்சனம் (பார்ப்பதன் சக்தி) – இந்த மூன்றும் இருக்கும். எல்லா லௌகிக பார்வை/அறிவும் இந்த த்ரிபுடி வழியாகவே நிகழ்கிறது. ஆனால், ஆத்ம ஞானத்தில் இந்த த்ரிபுடி இல்லை; அதாவது, ஆத்ம ஞானம் எந்தக் கரணத்தையும் சார்ந்ததல்ல. ஆத்ம ஞானம் ஆத்மாவாலேயே நிகழ்கிறது; அந்த ஞானம் எந்தக் கரணத்தையும் சாராது. உதாரணமாக, 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற ஞானம் – தன் இருப்பைப் பற்றிய இந்த அறிவுக்கு எந்த ஆதாரமோ, எந்தக் கரணமோ தேவையில்லை. இந்த இருப்பு நிலையை 'இதன்தா' வழியாக, அதாவது ஒரு பொருளாகப் பார்க்க முடியாது. அதன் ஞானம் தனக்குத்தானே நிகழ்கிறது. இந்த ஞானம் இந்திரியங்களாலோ புத்தியாலோ உண்டாக்கப்படுவதில்லை. ஆகையால், தன்னைத் தானே அறிதல் (ஸ்வயம் ஞாத்ருத்வம்) ஒரு அதிசயம் போன்றதே.
அதுபோல, ஒரு இருண்ட அறையில் இருந்து ஏதாவது எடுத்து வரச் செல்லும்போது, நமக்கு ஒளியும் கண்களும் தேவைப்படும் – அதாவது, அந்த இருண்ட அறையில் உள்ள ஒளியின் உதவியால், அந்தப் பொருளை நம் கண்களால் பார்த்து, பின்னர் அதைக் கொண்டு வருவோம். ஆனால், ஏதோ ஒரு இடத்தில் ஒரு விளக்கு எரிந்து கொண்டிருக்க, அந்த விளக்கைப் பார்க்கச் செல்லும்போது, அதைப் பார்க்க மற்றொரு விளக்கு தேவையில்லை. ஏனெனில் அந்த விளக்கு தானே ஒளி வீசுகிறது. அது தன்னைத் தானே ஒளிர வைக்கிறது. அதுபோலவே, தன் சொரூபத்தைப் பார்க்க (அறிய) வேறு எந்த ஒளியும் தேவையில்லை. ஏனெனில் இந்த சரீரி (சொரூபம்) தானே ஒளிர்வது (ச்வயம்பிரகாசம்). ஆகையால், அது தன்னைத் தானே அறிகிறது.
மூன்று சரீரங்கள் உள்ளன: ஸ்தூல, சூக்ஷ்ம, காரண சரீரங்கள். ஸ்தூல சரீரம் அன்னமயம், அப்போமயம். இந்த ஸ்தூல சரீரம் இந்திரியங்களின் விஷயம். இந்த ஸ்தூல சரீரத்தினுள்ளே, ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள், ஐந்து பிராண வாயுக்கள், மனஸ், புத்தி ஆகிய பதினேழு தத்துவங்களால் ஆன சூக்ஷ்ம சரீரம் உள்ளது. இந்த சூக்ஷ்ம சரீரம் இந்திரியங்களின் விஷயம் அல்ல; மாறாக, புத்தியின் விஷயம். புத்தியின் விஷயமாகக் கூட இல்லாத, அதில் சகஜமாக (பிரகிருதியாக) உள்ளது காரண சரீரம். இந்த மூன்று சரீரங்களையும் சிந்தித்தால், இந்த ஸ்தூல சரீரம் என் சொரூபம் அல்ல; ஏனெனில் அது தருணம் தருணம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது; அறியப்படுகிறது. சூக்ஷ்ம சரீரமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது; அறியப்படுகிறது; ஆகையால் அதுவும் என் சொரூபம் அல்ல. காரண சரீரம் பிரகிருதி சொரூபம்; ஆனால் சரீரி (சொரூபம்) பிரகிருதிக்கும் அப்பாற்பட்டது; ஆகையால் காரண சரீரமும் என் சொரூபம் அல்ல. இந்த சரீரி, பிரகிருதியைத் துறந்து, தன் சொரூபத்தில் நிலைபெறும்போது, தன்னைத் தானே அறிகிறது. இந்த அறிவு, லௌகிக பொருள்களை அறிவதோடு ஒப்பிடும்போது முற்றிலும் தனித்துவமானது; ஆகையால் 'ஆச்சர்யவத் பஷ்யதி' (அதிசயமாகக் காண்கிறான்) என்று சொல்லப்படுகிறது.
இங்கே, பகவான் 'கஶ்சித்' (ஒருவன், அரியவன்) என்று சொல்வது, தன்னை அனுபவிப்பவன் ஒருவனே என்பதைக் குறிக்கிறது. மேலும், ஏழாம் அத்தியாயம், மூன்றாம் சுலோகத்திலும் இதே கருத்து சொல்லப்படுகிறது: 'கஶ்சிந்மாம் வெத்தி தத்த்வத:' – அரியவனொருவனே மெய்ப்பொருளாக என்னை அறிகிறான். இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து, இந்த அழிவில்லா தத்துவத்தை அறிவது மிகவும் கடினம், அரிது என்று தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில் அப்படியல்ல. இந்த தத்துவத்தை அறிவது கடினமல்ல, அரிதல்ல; மாறாக, அதை அறியும் பொருட்டு உண்மையான மனதோடு திரும்புகிறவர்களின் குறைவே உள்ளது. இந்தக் குறைவு, அறிய வேண்டும் என்ற ஆசையின் குறைவினாலேயே உண்டானது.
**'ஆச்சர்யவத் வததி ததைவ சாந்ய:'** – அதுபோலவே, வேறொருவர் இந்த சரீரியை ஒரு அதிசயமாக வருணிக்கிறார். ஏனெனில் இந்த தத்துவம் வாக்கின் விஷயம் அல்ல. தானே அதனால் ஒளிர்விக்கப்படும் வாக்கு, அதை எப்படி வருணிக்க முடியும்? இந்த தத்துவத்தை வருணிக்கும் மஹான்கூட, கிளையால் சந்திரனைச் சுட்டிக் காட்டுவது போல, கேட்பவனின் கவனத்தை அதன் பால் திருப்புவதற்காகவே வாக்கின் மூலம் அதைச் சுட்டிக் காட்டுகிறார். ஆகையால், அதன் வருணனை ஒரு அதிசயம் போன்றதே.
இங்கே, 'அந்ய:' (வேறொருவர்) என்ற சொல்லின் பொருள், வருணிப்பவர் அறிபவரிலிருந்து வேறுபட்டவர் என்று அல்ல. ஏனெனில், தன்னை அறியாதவர், என்னதான் வருணிப்பார்? ஆகையால், இந்தச் சொல்லின் பொருள், எல்லா ஞானிகளிலும், ஒருவரே, அரியவரே வருணிப்பவர் என்பதாகும். காரணம், எல்லா ஞான மஹான்களும், அந்த தத்துவத்தை ஆராய்ந்த பின்னரும், கேட்பவனை அந்த தத்துவத்தில் சேர்த்துவிட முடியாது. அவனுடைய எல்லா சந்தேகங்களையும், வாதங்களையும் தீர்க்கும் முழு ஆற்றல் அவர்களிடம் இல்லை. ஆகையால், வருணிப்பவரின் தனித்துவமான திறனைச் சுட்டிக்காட்டவே 'அந்ய:' என்ற சொல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.
**'ஆச்சர்யவச்சைனமந்ய: ச்ருணோதி'** – வேறொருவர் இந்த சரீரியை ஒரு அதிசயமாகக் கேட்கிறார். இந்த சரீரியைப் பற்றிய உபதேசம், அவர் வேதங்கள் மற்றும் லௌகிக கதைகளிலிருந்து கேட்ட எல்லாப் பொருள்களோடும் ஒப்பிடும்போது தனித்துவமானதாக அவருக்குத் தோன்றுகிறது என்பது பொருள். காரணம், அவர் கேட்ட மற்ற எல்லாமே இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி முதலியவற்றின் விஷயமே; ஆனால் இந்த சரீரி இந்திரியங்கள் முதலியவற்றின் விஷயம் அல்ல; மாறாக, இந்திரிய விஷயங்களை ஒளிர்விப்பது. ஆகையால், சரீரியைப் பற்றிய இந்த தனித்துவமான உபதேசத்தை அவர் ஒரு அதிசயமாகக் கேட்கிறார்.
இங்கே, 'அந்ய:' என்ற சொல்லைக் கொடுப்பதன் நோக்கம், கேட்பவர் (தத்துவ ஜிஜ்ஞாஸு) அறிபவரிலிருந்தும், பேசுபவரிலிருந்தும் வேறுபட்டவர் என்பதைக் குறிப்பிடுவதே.
**'ச்ருத்வாப்யேனம் வேத ந சைவ கஶ்சித்'** – கேட்ட பின்னரும், இன்னும், யாரும் அதை அறிவதில்லை. இதன் பொருள், கேட்ட பின்னர் அவன் ஒருபோதும் அறியமாட்டான் என்று அல்ல. கேட்டதன் மூலம் மட்டுமே யாரும் அதை அறிய முடியாது என்பதே. கேட்ட பின்னர், அவனே அதில் நிலைபெறும்போது, தன்னைத் தானே அறிவான் (பக். 69 குறிப்பைப் பார்க்கவும்).
இங்கே, ஒருவர் கேட்கலாம்: ஞானம் என்பது நிச்சயமாக வேதங்கள் மற்றும் குருக்களிடமிருந்து கேட்டால்தான் கிடைக்கிறது, அப்படியிருக்க, இங்கே 'கேட்ட பின்னரும் யாரும் அறிவதில்லை' என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? இந்த விஷயத்தில், கொஞ்சம் ஆழமாக சிந்திப்போம்: வேதங்களில் நம்பிக்கை வேதங்களாலேயே ஏற்படுவதில்லை; குருக்களில் நம்பிக்கை குருக்களாலேயே ஏற்படுவதில்லை. மாறாக, ஜிஜ்ஞாஸுவே வேதங்களிலும் குருவிலும் நம்பிக்கையும், நிறைவும் கொண்டு, தானாகவே அவர்கள் முன் வருகிறான். தானாக வராமலேயே ஞானம் நிகழ முடிந்தால், இதுவரை பல அவதார புருஷர்கள், மஹா ஜீவன்முக்தர்கள் இருந்தார்கள்; அவர்கள் முன்னிலையில் எவ்வித அஞ்ஞானியும் இருக்கக் கூடாது. அதாவது, எல்லோரும் தத்துவ ஞானம் பெற்றிருக்க வேண்டும், ஆனால் அது காணப்படவில்லை. நம்பிக்கையோடும், நிறைவோடும் கேட்பது, நிச்சயமாகத் தன் சொரூபத்தில் நிலைபெற உதவுகிறது; ஆனால் அந்த சொரூபத்தில் நிலைபெறுவது தன்னாலேயே. ஆகையால், மேலுள்ள வார்த்தைகளின் பொருள், ஆத்ம ஞானம் அசாத்யம் என்று சொல்வதல்ல; மாறாக, அது எந்தக் கரணத்தையும் சாராதது என்று சொல்வதே. ஒருவர் எந்த முறையில் முயன்றாலும், எந்த உபாயத்தின் மூலமும் தத்துவத்தை அறிய முயன்றாலும், இறுதியில் தன்னைத் தானே அறிவான். கேட்டல், மனனம் முதலியவை தத்துவ ஞானத்தில் பாரம்பரிய உபாயங்களாகக் கருதப்படலாம்; ஆனால் உண்மையான அநுபவம் எந்தக் கரணத்தையும் சாராதது (தன்னாலேயே).
தன்னைத் தானே அறிவது என்றால் என்ன? ஒருவன் செய்கிறான், பார்க்கிறான், அறிகிறான். செய்வதில் கர்மேந்திரியங்கள் முதன்மை; பார்ப்பதில் ஞானேந்திரியங்கள் முதன்மை; அறிவதில் ஆத்மாவே முதன்மை.
ஞானேந்திரியங்கள் மூலம் நிகழும் அறிவு, உண்மையில் அறிவு அல்ல; மாறாக, பார்வை, அது வியவகாரத்தில் பயனுள்ளது. ஆத்மாவால் நிகழும் அறிவு இரண்டு வகைப்படும்: ஒன்று, நான் எப்போதும் சரீரத்திலிருந்தும், உலகத்திலிருந்தும் வேறுபட்டவன்; இரண்டு, நான் எப்போதும் பரமாத்மாவிலிருந்து வேறுபடாதவன். வேறு வார்த்தைகளில் சொன்னால், மாறும், அழியும் பொருள்களோடு எனக்கு சிறிதும் சம்பந்தமில்லை; மாறாத, அழியாத பரமாத்மாவோடு எனக்கு நித்திய சம்பந்தம் உண்டு. இவ்வாறு அறிந்த பின்னர், அநுபவம் தானாகவே நிகழ்கிறது. அந்த அநுபவத்தை வார்த்தைகளில் வருணிக்க முடியாது. அங்கே, புத்தியும் மௌனமடைகிறது.
**சம்பந்தம்:** இதுவரை நடந்து வந்த சரீரம் மற்றும் சரீரி பற்றிய உபதேசம் அடுத்த சுலோகத்தில் முடிவடைகிறது.
★🔗
