**2.29.** Alguns contemplam este ser corporificado como um prodígio; do mesmo modo, outro o descreve como um prodígio; e outro ainda ouve falar dele como um prodígio; no entanto, mesmo tendo ouvido, ninguém verdadeiramente o conhece. Ou seja, este ser corporificado é extremamente difícil de compreender.
**Comentário:** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Alguém conhece este ser corporificado como um prodígio. A implicação é que este ser corporificado não é conhecido da mesma forma que outras coisas são conhecidas por ver, ouvir, estudar e saber. A razão é que outros objetos são conhecidos através de *'idantā'* (como 'isto'), significando que se tornam objetos do conhecimento, mas este ser corporificado não é um objeto dos sentidos, da mente ou do intelecto. Ele é conhecido apenas por si mesmo, através de si mesmo. O conhecer que ocorre por si mesmo não é como o conhecimento mundano; antes, é totalmente único.
A palavra *'paśyati'* tem dois significados: ver com os olhos e conhecer a si mesmo por si mesmo. Aqui, a palavra *'paśyati'* refere-se a conhecer a si mesmo por si mesmo (como na Gita 2.55, 6.20, etc.).
Onde o conhecer ocorre através de instrumentos como os olhos, existe a tríade do vidente (aquele que vê), do visto (o objeto visto) e do ver (a faculdade da visão). Todo ver/conhecer mundano acontece através desta tríade. No entanto, no conhecimento do Eu, esta tríade não existe; ou seja, o conhecimento do Eu não depende de nenhum instrumento. O conhecimento do Eu ocorre apenas através do próprio Eu; esse conhecimento é independente de qualquer instrumento. Por exemplo, o conhecimento "Eu sou" – este conhecimento da própria existência não requer nenhuma prova ou qualquer instrumento. Este estado de ser não pode ser visto através de *'idantā'*, isto é, como um objeto. Seu conhecimento acontece apenas para si mesmo. Este conhecimento não é produzido pelos sentidos ou pelo intelecto. Portanto, conhecer a si mesmo (por si mesmo) é como um prodígio.
Assim como quando vamos buscar algo de um quarto escuro, precisamos tanto de luz quanto de olhos – ou seja, com a ajuda da luz naquele quarto escuro, veremos aquela coisa com nossos olhos e então a traremos. Mas se uma lâmpada está acesa em algum lugar e vamos vê-la, não precisaremos de outra lâmpada para vê-la, porque a lâmpada é auto-luminosa. Ela ilumina a si mesma por si mesma. Da mesma forma, para ver a própria natureza essencial, nenhuma outra luz é necessária porque este ser corporificado (a natureza essencial) é auto-luminoso. Portanto, ele conhece a si mesmo apenas por si mesmo.
Existem três corpos: o grosseiro, o sutil e o causal. O corpo grosseiro é feito de alimento e água. Este corpo grosseiro é um objeto dos sentidos. Dentro deste corpo grosseiro está o corpo sutil, composto pelos cinco órgãos dos sentidos, cinco órgãos de ação, cinco ares vitais, mente e intelecto – estes dezessete elementos. Este corpo sutil não é um objeto dos sentidos, mas sim um objeto do intelecto. Aquilo que não é nem mesmo um objeto do intelecto, no qual a natureza inerente (*prakṛti*) reside, é o corpo causal. Se contemplarmos estes três corpos, este corpo grosseiro não é minha natureza essencial porque muda a cada momento e é conhecido. O corpo sutil também muda e é conhecido; portanto, ele também não é minha natureza essencial. O corpo causal é da natureza de *prakṛti*, mas o ser corporificado (a natureza essencial) está além mesmo de *prakṛti*; portanto, o corpo causal também não é minha natureza essencial. Quando este ser corporificado, renunciando a *prakṛti*, se estabelece em sua própria natureza essencial, então ele conhece a si mesmo por si mesmo. Este conhecer é totalmente único comparado ao conhecer objetos mundanos; por isso é chamado *'āścaryavat paśyati'* (contempla como um prodígio).
Aqui, o Senhor diz que apenas alguém, um raro (*'kaścit'*), experiencia a si mesmo. Além disso, no sétimo capítulo, terceiro verso, o mesmo ponto é feito: apenas alguém, uma pessoa rara, Me conhece em essência (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). A partir destas palavras, pode parecer que conhecer este princípio indestrutível é muito difícil, raro. Mas na realidade, não é assim. Conhecer este princípio não é difícil, nem raro; antes, há uma falta daqueles que, com um coração sincero, se voltam para conhecê-lo. Esta falta se deve apenas a uma deficiência no desejo de conhecer.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – Do mesmo modo, outra pessoa descreve este ser corporificado como um prodígio porque este princípio não é um objeto da fala. Como pode a fala, que é ela mesma iluminada por Aquilo, descrever Aquilo? O grande ser que descreve este princípio apenas o indica através da fala, como apontar para a lua através de um galho, para que a atenção do ouvinte possa ser direcionada para ele. Portanto, sua descrição é como um prodígio.
Aqui, a palavra *'anyaḥ'* (outro) não significa que aquele que descreve é diferente daquele que conhece, porque aquele que não conhece a si mesmo, o que irá descrever? Portanto, o significado desta palavra é que entre todos os conhecedores, apenas alguém, um raro, é o descritor. A razão é que nem todos os grandes seres realizados, sábios, mesmo após analisar aquele princípio, podem conduzir o ouvinte até aquele princípio. Eles não possuem a capacidade plena de resolver todas as suas dúvidas e argumentos. Portanto, esta palavra *'anyaḥ'* é dada precisamente para indicar a capacidade única do descritor.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Outra pessoa ouve falar deste ser corporificado como um prodígio. O significado é que o ouvinte encontra o discurso sobre este ser corporificado único comparado a todas as coisas que ouviu das escrituras e do conhecimento mundano. A razão é que tudo o mais que ele ouviu é tudo um objeto dos sentidos, mente, intelecto, etc., mas este ser corporificado não é um objeto dos sentidos, etc.; antes, ele ilumina os objetos dos sentidos, etc. Portanto, ele ouve este discurso único sobre o ser corporificado como um prodígio.
Aqui, o propósito de dar a palavra *'anyaḥ'* é indicar que o ouvinte (o buscador da Verdade) é distinto tanto do conhecedor quanto do falante.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Tendo ouvido, ainda assim, ninguém o conhece. Isto não significa que, tendo ouvido, ele nunca conhecerá. Significa que meramente por ouvir, ninguém pode conhecê-lo. Depois de ouvir, quando ele mesmo se estabelece nele, então ele conhecerá a si mesmo por si mesmo (ver nota p. 69).
Aqui, alguém pode perguntar: o conhecimento é de fato obtido ouvindo das escrituras e dos mestres, então como se diz aqui que, tendo ouvido, ninguém conhece? Sobre este assunto, reflitamos um pouco profundamente: a fé nas escrituras não é instilada pelas próprias escrituras, e a fé nos mestres não é instilada pelos próprios mestres. Antes, o buscador mesmo tem fé e confiança nas escrituras e no mestre; ele mesmo vem diante deles. Se o conhecimento pudesse ocorrer sem que alguém se apresentasse, então até agora houve muitas encarnações divinas, grandes seres liberados em vida; nenhuma pessoa ignorante deveria ter permanecido em sua presença. Ou seja, todos deveriam ter atingido o conhecimento da Verdade, mas isto não é visto. Ouvir com fé e confiança certamente ajuda a se estabelecer na própria natureza essencial, mas alguém se estabelece naquela natureza apenas por si mesmo. Portanto, o significado das palavras acima não é declarar o Autoconhecimento como impossível, mas sim declará-lo como independente de qualquer instrumento. Por mais que uma pessoa tente conhecer a Verdade através de qualquer método, no final ele conhecerá a si mesmo apenas por si mesmo. Escutar, reflexão, etc., podem ser considerados meios tradicionais no conhecimento da Verdade, mas a realização efetiva é independente de qualquer instrumento (por si mesmo).
O que é conhecer a si mesmo por si mesmo? Alguém está fazendo, alguém está vendo e alguém está conhecendo. No fazer, os órgãos de ação são primários; no ver, os órgãos dos sentidos são primários; e no conhecer, o próprio Eu é primário.
Conhecer através dos órgãos dos sentidos não é realmente conhecer, mas sim ver, o que é útil em assuntos práticos. O conhecer que ocorre pelo Eu é de dois tipos: um, que Eu sou sempre distinto do corpo e do mundo; e dois, que Eu sou sempre não-diferente do Eu Supremo. Em outras palavras, Eu não tenho a mais leve conexão com objetos mutáveis, perecíveis, e Eu tenho uma conexão eterna com o Eu Supremo imutável, imperecível. Depois de conhecer assim, a experiência acontece espontaneamente. Essa experiência não pode ser descrita em palavras. Ali, até o intelecto se cala.
**Conexão:** O discurso sobre o corpo e o ser corporificado que vem continuando até agora é concluído no próximo verso.
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