**ਅਨੁਵਾਦ:**
**2.29.** ਕੋਈ ਇਸ ਸਰੀਰਧਾਰੀ (ਆਤਮਾ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ (ਆਤਮਾ) ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਬੋਧ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** **'ਆਸ਼ਚਰਯਵਤ੍ ਪਸ਼੍ਯਤਿ ਕਸ਼੍ਚਿਦੇਨਮ'** – ਕੋਈ ਇਸ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ 'ਇਦੰਤਾ' (ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵ ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਬਲਕਿ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਲੱਖਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
'ਪਸ਼੍ਯਤਿ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ: ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨਾ। ਇੱਥੇ, 'ਪਸ਼੍ਯਤਿ' ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੀਤਾ 2.55, 6.20 ਆਦਿ ਵਿੱਚ)।
ਜਿੱਥੇ ਅੱਖਾਂ ਵਰਗੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ (ਜੋ ਦੇਖਦਾ ਹੈ), ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਵਯ (ਜੋ ਵਸਤੂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ), ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ) ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ/ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਸ ਤ੍ਰੈਵਿਧ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਆਤਮ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤ੍ਰੈਵਿਧ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਭਾਵ, ਆਤਮ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਆਤਮ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ – ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਾਧਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ। ਇਸ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ 'ਇਦੰਤਾ' ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ) ਜਾਣਨਾ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹਨੇਰੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਲਿਆਉਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੋਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਭਾਵ, ਉਸ ਹਨੇਰੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਾਂਗੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਲੈ ਆਵਾਂਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਕਿਤੇ ਦੀਵਾ ਜਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀਵੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀਵੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੀਵਾ ਆਤਮ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਸੱਚੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ (ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ) ਆਤਮ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਤਿੰਨ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਸਥੂਲ, ਸੂਕਸ਼ਮ ਅਤੇ ਕਾਰਣ। ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਅੰਨ-ਪਾਣੀ (ਅਨਾਜ ਅਤੇ ਪਾਣੀ) ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੂਕਸ਼ਮ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜੋ ਪੰਜ ਜਾਨੇਂਦਰੀਆਂ, ਪੰਜ ਕਰਮੇਂਦਰੀਆਂ, ਪੰਜ ਪ੍ਰਾਣ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ – ਇਹ ਸਤਾਰਾਂ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਕਸ਼ਮ ਸਰੀਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਜ ਸੁਭਾਅ (ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ) ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਮੇਰਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਪਲ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੂਕਸ਼ਮ ਸਰੀਰ ਵੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਮੇਰਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰਧਾਰੀ (ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ) ਤਾਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ ਵੀ ਮੇਰਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਲੱਖਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ 'ਆਸ਼ਚਰਯਵਤ੍ ਪਸ਼੍ਯਤਿ' (ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ) ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਕੋਈ, ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ('ਕਸ਼੍ਚਿਤ'), ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਏ, ਤੀਜੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਇਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ: ਕੇਵਲ ਕੋਈ, ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਵਿਅਕਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਤੱਤਵਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ('ਕਸ਼੍ਚਿਨਮਾਂ ਵੇਤ੍ਤਿ ਤੱਤ੍ਵਤ:')। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਐਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ, ਦੁਰਲੱਭ ਨਹੀਂ; ਬਲਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਮੀ ਕੇਵਲ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੈ।
**'ਆਸ਼ਚਰਯਵਦ੍ ਵਦਤਿ ਤਥੈਵ ਚਾਨ੍ਯ:'** – ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੱਤ ਵਾਣੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਾਣੀ, ਜੋ ਖੁਦ ਉਸੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਤੱਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਹਾਨ ਪੁਰਖ ਵਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਕੇਵਲ ਇਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਟਾਹਣੀ ਦੁਆਰਾ ਚੰਦਰਮਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੋਤੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਵੱਲ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, 'ਅਨ੍ਯ:' (ਹੋਰ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਕੀ ਵਰਣਨ ਕਰੇਗਾ? ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੇਵਲ ਕੋਈ, ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ, ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰੀ, ਜਾਣਕਾਰ ਮਹਾਨ ਪੁਰਖ ਵੀ, ਉਸ ਤੱਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰੋਤੇ ਨੂੰ ਉਸ ਤੱਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਹੀ 'ਅਨ੍ਯ:' ਸ਼ਬਦ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
**'ਆਸ਼ਚਰਯਵਚ੍ਚੈਨਮਨ੍ਯ: ਸ਼੍ਰਿਣੋਤਿ'** – ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਸੁਣਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤਾ ਇਸ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਿਦਿਆ ਤੋਂ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਦਿ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ, ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਦਿ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਬਾਰੇ ਇਸ ਵਿਲੱਖਣ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਚੰਭੇ ਵਾਂਗ ਸੁਣਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, 'ਅਨ੍ਯ:' ਸ਼ਬਦ ਦੇਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤਾ (ਸੱਚ ਦਾ ਖੋਜੀ) ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੋਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
**'ਸ਼੍ਰੁਤ੍ਵਾਪ੍ਯੇਨਂ ਵੇਦ ਨ ਚੈਵ ਕਸ਼੍ਚਿਤ੍'** – ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ। ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ। ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇਗਾ (ਦੇਖੋ ਨੋਟ ਪੰਨਾ 69)।
ਇੱਥੇ, ਕੋਈ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਾਣਕਾਰੀ ਤਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਸੁਣ ਕੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੁਣ ਕੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ, ਆਓ ਥੋੜ੍ਹਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਗੁਰੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਰੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਬਲਕਿ, ਖੋਜੀ ਖੁਦ ਹੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਖੁਦ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲਿਆਏ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਿਵਯ ਅਵਤਾਰ, ਮਹਾਨ ਜੀਵਨਮੁਕਤ ਪੁਰਖ ਹੋਏ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਭਾਵ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਸੁਣਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਆਤਮ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣੇਗਾ। ਸੁਣਨਾ, ਮਨਨ ਕਰਨਾ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਅਨੁਭਵ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਕਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹਨ; ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ, ਜਾਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਖੁਦ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ।
ਜਾਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਦੇਖਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਜਾਣਨਾ ਦੋ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ, ਕਿ ਮੈਂ ਸਦਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਦੋ, ਕਿ ਮੈਂ ਸਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਅਭਿੰਨ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ, ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜ਼ਰਾ ਸਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਅਬਦਲ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਨੁਭਵ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉੱਥੇ, ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਹੁਣ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
★🔗
