**2.29.** Иные взирают на это воплощённое существо как на диво; другой также описывает его как на диво; иной же слышит о нём как о диве; но, услышав, никто по-настоящему не знает его. То есть, это воплощённое существо крайне трудно постичь.
**Комментарий:** «āścaryavat paśyati kaścidenam» – Кто-то познаёт это воплощённое существо как диво. Подразумевается, что это воплощённое существо познаётся не так, как познаются другие вещи посредством видения, слушания, изучения и познавания. Причина в том, что другие объекты познаются через «иданту» (как «это»), то есть становятся объектами знания, но это воплощённое существо не является объектом чувств, ума или интеллекта. Оно познаётся только самим собой, через себя. Познание, происходящее самим собой, не похоже на мирское знание; оно совершенно уникально.
Слово «paśyati» имеет два значения: видеть глазами и познавать себя самим собой. Здесь слово «paśyati» относится к познанию себя самим собой (как в Гите 2.55, 6.20 и др.).
Там, где познание происходит с помощью инструментов, таких как глаза, существует триада: видящий (тот, кто видит), видимое (объект зрения) и видение (способность видеть). Всё мирское видение/познание происходит через эту триаду. Однако в познании Атмана (Самости) этой триады не существует; то есть познание Атмана не зависит ни от какого инструмента. Познание Атмана происходит только через Самого Атмана; это знание независимо от какого-либо инструмента. Например, знание «Я есмь» – это знание собственного существования не требует никакого доказательства или какого-либо инструмента. Это состояние бытия нельзя увидеть через «иданту», то есть как объект. Его знание происходит только для него самого. Это знание не порождается чувствами или интеллектом. Поэтому познание себя (самим собой) подобно диву.
Подобно тому, как когда мы идём взять что-то из тёмной комнаты, нам нужны и свет, и глаза – то есть с помощью света в той тёмной комнате мы увидим ту вещь глазами и затем принесём её. Но если где-то горит лампа и мы идём посмотреть на эту лампу, нам не понадобится другая лампа, чтобы увидеть её, потому что лампа самосветящаяся. Она освещает себя сама собой. Подобно этому, чтобы увидеть свою собственную сущностную природу, не нужен другой свет, потому что это воплощённое существо (сущностная природа) самосветящееся. Поэтому оно познаёт себя только самим собой.
Существуют три тела: грубое, тонкое и причинное. Грубое тело состоит из пищи и воды. Это грубое тело является объектом чувств. Внутри этого грубого тела находится тонкое тело, состоящее из пяти органов чувств, пяти органов действия, пяти жизненных ветров (пран), ума и интеллекта – эти семнадцать элементов. Это тонкое тело не является объектом чувств, но является объектом интеллекта. То, что не является даже объектом интеллекта, в чём пребывает изначальная природа (пракрити), – это причинное тело. Если мы поразмыслим об этих трёх телах, то это грубое тело – не моя сущностная природа, потому что оно меняется каждое мгновение и является познаваемым. Тонкое тело также меняется и является познаваемым; следовательно, оно тоже не моя сущностная природа. Причинное тело имеет природу пракрити, но воплощённое существо (сущностная природа) находится даже за пределами пракрити; следовательно, причинное тело также не моя сущностная природа. Когда это воплощённое существо, оставив пракрити, утверждается в своей собственной сущностной природе, тогда оно познаёт себя самим собой. Это познание совершенно уникально по сравнению с познанием мирских объектов; поэтому оно называется «āścaryavat paśyati» (взирает как на диво).
Здесь Господь говорит, что только кто-то, редкий («kaścit»), переживает себя. Далее, в седьмой главе, третьем стихе, говорится то же самое: только кто-то, редкий человек, познаёт Меня в сущности («kaścinmāṃ vetti tattvataḥ»). Из этих слов может показаться, что познание этой неразрушимой сущности очень трудно, редко. Но в действительности это не так. Познание этой сущности не трудно, не редко; скорее, есть недостаток тех, кто с искренним сердцем обращается к её познанию. Этот недостаток обусловлен лишь нехваткой желания познать.
«āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ» – Подобно этому, другой человек описывает это воплощённое существо как диво, потому что эта сущность не является объектом речи. Как может речь, которая сама освещена Этим, описать Этого? Великое существо, описывающее эту сущность, лишь указывает на неё посредством речи, подобно тому как указывают на луну через ветку, чтобы внимание слушателя могло быть направлено на неё. Поэтому её описание подобно диву.
Здесь слово «anyaḥ» (другой) не означает, что описывающий отличен от познающего, потому что тот, кто не познаёт себя, что он будет описывать? Следовательно, значение этого слова в том, что среди всех познавших только кто-то, редкий, является описывающим. Причина в том, что не все реализованные, мудрые великие существа, даже проанализировав ту сущность, могут привести слушателя к этой сущности. Они не обладают полной способностью разрешить все его сомнения и доводы. Поэтому слово «anyaḥ» дано именно для указания на уникальную способность описывающего.
«āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti» – Другой человек слышит об этом воплощённом существе как о диве. Смысл в том, что слушающий находит рассуждение об этом воплощённом существе уникальным по сравнению со всем, что он слышал из писаний и мирских преданий. Причина в том, что всё остальное, что он слышал, – всё это объект чувств, ума, интеллекта и т.д., но это воплощённое существо не является объектом чувств и т.д.; скорее, оно освещает объекты чувств и т.д. Поэтому он слышит это уникальное рассуждение о воплощённом существе как о диве.
Здесь цель употребления слова «anyaḥ» – указать, что слушающий (искатель Истины) отличен и от познающего, и от говорящего.
«śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit» – Услышав, всё же никто не знает его. Это не означает, что, услышав, он никогда не познает. Это означает, что лишь посредством слушания никто не может познать его. После слушания, когда он сам утвердится в нём, тогда он познает себя самим собой (см. примечание на с. 69).
Здесь может возникнуть вопрос: знание действительно обретается посредством слушания писаний и учителей, так как же здесь говорится, что услышав, никто не знает? По этому поводу давайте поразмыслим немного глубже: вера в писания не вселяется самими писаниями, и вера в учителей не вселяется самими учителями. Скорее, сам искатель имеет веру и доверие к писаниям и учителю; он сам приходит к ним. Если бы знание могло произойти без того, чтобы сам человек не выступил вперёд, то до сих пор было много божественных воплощений, великих дживанмукт (освобождённых при жизни); в их присутствии не должно было остаться ни одного невежественного человека. То есть все должны были обрести знание Истины, но этого не наблюдается. Слушание с верой и доверием, безусловно, помогает утвердиться в своей сущностной природе, но утверждается в этой природе человек только сам собой. Поэтому смысл вышеприведённых слов – не объявить Самопознание невозможным, а скорее объявить его независимым от какого-либо инструмента. Как бы человек ни пытался познать Истину каким-либо методом, в конце концов он познает себя только самим собой. Слушание, размышление и т.д. можно считать традиционными средствами в познании Истины, но фактическая реализация независима от какого-либо инструмента (самим собой).
Что значит познать себя самим собой? Один действует, один видит, и один познаёт. В действии первичны органы действия; в видении первичны органы чувств; а в познании первичен Сам Атман.
Познание через органы чувств – это на самом деле не познание, а скорее видение, которое полезно в практических делах. Познание, происходящее Атманом, бывает двух видов: первое – что Я всегда отличен от тела и мира; и второе – что Я всегда неотличен от Высшего Атмана. Другими словами, у Меня нет ни малейшей связи с изменяющимися, преходящими объектами, и у Меня есть вечная связь с неизменным, неразрушимым Высшим Атманом. Познав так, переживание происходит спонтанно. То переживание нельзя описать словами. Там даже интеллект умолкает.
**Связь:** Рассуждение о теле и воплощённом существе, продолжавшееся до сих пор, завершается в следующем стихе.
★🔗
