**2.29. Ada yang memandang makhluk berbadan ini sebagai satu keajaiban; begitu juga, seorang lagi menceritakannya sebagai satu keajaiban; dan seorang lagi mendengarnya sebagai satu keajaiban; namun, setelah mendengar, tiada seorang pun yang benar-benar mengetahuinya. Maksudnya, makhluk berbadan ini amat sukar untuk difahami.**
**Ulasan:** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Seseorang mengetahui makhluk berbadan ini sebagai satu keajaiban. Maksudnya, makhluk berbadan ini tidak diketahui dengan cara yang sama seperti benda-benda lain diketahui dengan melihat, mendengar, mempelajari, dan mengetahui. Sebabnya, objek-objek lain diketahui melalui *'idantā'* (sebagai 'ini'), yakni ia menjadi objek pengetahuan, tetapi makhluk berbadan ini bukanlah objek deria, minda, atau intelek. Ia hanya diketahui oleh dirinya sendiri, melalui dirinya sendiri. Pengetahuan yang berlaku oleh dirinya sendiri itu tidak seperti pengetahuan duniawi; sebaliknya, ia adalah sesuatu yang sungguh unik.
Perkataan *'paśyati'* mempunyai dua makna: melihat dengan mata, dan mengetahui diri sendiri oleh diri sendiri. Di sini, perkataan *'paśyati'* merujuk kepada mengetahui diri sendiri oleh diri sendiri (seperti dalam Gita 2.55, 6.20, dan lain-lain).
Di mana pengetahuan berlaku melalui alat-alat seperti mata, wujudlah tiga serangkai iaitu si pelihat (yang melihat), yang dilihat (objek yang dilihat), dan penglihatan (faculti melihat). Semua penglihatan/pengetahuan duniawi berlaku melalui tiga serangkai ini. Namun, dalam pengetahuan tentang Diri, tiga serangkai ini tidak wujud; maksudnya, pengetahuan tentang Diri tidak bergantung pada sebarang alat. Pengetahuan tentang Diri hanya berlaku melalui Diri itu sendiri; pengetahuan itu bebas daripada sebarang alat. Sebagai contoh, pengetahuan "Aku ada" – pengetahuan tentang kewujudan sendiri ini tidak memerlukan sebarang bukti atau sebarang alat. Keadaan wujud ini tidak dapat dilihat melalui *'idantā'*, iaitu sebagai satu objek. Pengetahuannya hanya berlaku kepada dirinya sendiri. Pengetahuan ini tidak dihasilkan oleh deria atau intelek. Oleh itu, mengetahui diri sendiri (oleh diri sendiri) adalah seperti satu keajaiban.
Seperti apabila kita pergi mengambil sesuatu dari bilik yang gelap, kita memerlukan cahaya dan mata – maksudnya, dengan bantuan cahaya di bilik gelap itu, kita akan melihat benda itu dengan mata kita dan kemudian membawanya. Tetapi jika ada pelita yang menyala di suatu tempat dan kita pergi melihat pelita itu, kita tidak akan memerlukan pelita lain untuk melihatnya, kerana pelita itu bersinar sendiri. Ia menerangi dirinya sendiri. Begitu juga, untuk melihat hakikat diri sendiri, tiada cahaya lain diperlukan kerana makhluk berbadan ini (hakikat diri) adalah bersinar-sendiri. Oleh itu, ia mengetahui dirinya sendiri hanya oleh dirinya sendiri.
Terdapat tiga badan: kasar, halus, dan penyebab. Badan kasar terdiri daripada makanan dan air. Badan kasar ini adalah objek deria. Di dalam badan kasar ini terdapat badan halus, yang terdiri daripada lima organ deria, lima organ tindakan, lima tenaga prana, minda, dan intelek – tujuh belas unsur ini. Badan halus ini bukan objek deria tetapi objek intelek. Yang bukan objek intelek pun, di mana sifat semula jadi (*prakṛti*) berada, adalah badan penyebab. Jika kita merenung ketiga-tiga badan ini, badan kasar ini bukan hakikat diriku kerana ia berubah setiap saat dan diketahui. Badan halus juga berubah dan diketahui; oleh itu, ia juga bukan hakikat diriku. Badan penyebab bersifat *prakṛti*, tetapi makhluk berbadan (hakikat diri) adalah lebih tinggi daripada *prakṛti*; oleh itu, badan penyebab juga bukan hakikat diriku. Apabila makhluk berbadan ini, meninggalkan *prakṛti*, menjadi teguh dalam hakikat dirinya sendiri, maka ia mengetahui dirinya sendiri oleh dirinya sendiri. Pengetahuan ini sungguh unik berbanding pengetahuan objek duniawi; maka ia disebut *'āścaryavat paśyati'* (memandang sebagai keajaiban).
Di sini, Tuhan berkata bahawa hanya seseorang, seorang yang jarang (*'kaścit'*), mengalami dirinya sendiri. Selanjutnya, dalam bab ketujuh, ayat ketiga, perkara yang sama dinyatakan: hanya seseorang, seorang yang jarang, mengetahui Aku dalam hakikatnya (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). Daripada kata-kata ini, mungkin kelihatan bahawa mengetahui prinsip yang tidak boleh binasa ini adalah sangat sukar, jarang. Tetapi pada hakikatnya, tidak begitu. Mengetahui prinsip ini bukanlah sukar, bukan jarang; sebaliknya, kurangnya mereka yang, dengan hati yang ikhlas, berpaling untuk mengetahuinya. Kekurangan ini hanyalah kerana kurangnya keinginan untuk mengetahui.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – Begitu juga, seorang lagi menceritakan makhluk berbadan ini sebagai satu keajaiban kerana prinsip ini bukan objek percakapan. Bagaimana percakapan, yang sendiri diterangi oleh Itu, dapat menceritakan Itu? Maha makhluk yang menceritakan prinsip ini hanya menunjukkannya melalui percakapan, seperti menunjuk ke bulan melalui dahan, supaya perhatian pendengar dapat diarahkan kepadanya. Oleh itu, ceritanya adalah seperti satu keajaiban.
Di sini, perkataan *'anyaḥ'* (seorang lagi) tidak bermaksud yang menceritakan itu berbeza daripada yang mengetahui, kerana seseorang yang tidak mengetahui dirinya sendiri, apa yang akan diceritakannya? Oleh itu, maksud perkataan ini ialah antara semua yang mengetahui, hanya seseorang, seorang yang jarang, adalah pencerita. Sebabnya, tidak semua mahātmā yang tersedar, bijaksana, walaupun setelah menganalisis prinsip itu, dapat membawa pendengar kepada prinsip itu. Mereka tidak memiliki kapasiti penuh untuk menyelesaikan semua keraguan dan hujahnya. Oleh itu, perkataan *'anyaḥ'* ini diberikan tepat untuk menunjukkan kapasiti unik pencerita.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Seorang lagi mendengar tentang makhluk berbadan ini sebagai satu keajaiban. Maksudnya, pendengar mendapati wacana tentang makhluk berbadan ini unik berbanding semua perkara yang telah didengarnya dari kitab suci dan pengetahuan duniawi. Sebabnya, segala yang lain yang didengarnya adalah objek deria, minda, intelek, dan lain-lain, tetapi makhluk berbadan ini bukan objek deria, dan lain-lain; sebaliknya, ia menerangi objek-objek deria, dan lain-lain. Oleh itu, dia mendengar wacana unik tentang makhluk berbadan ini sebagai satu keajaiban.
Di sini, tujuan memberikan perkataan *'anyaḥ'* adalah untuk menunjukkan bahawa pendengar (pencari Kebenaran) adalah berbeza daripada kedua-dua yang mengetahui dan yang bercakap.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Setelah mendengar, namun, tiada seorang pun mengetahuinya. Ini tidak bermaksud setelah mendengar, dia tidak akan pernah tahu. Ia bermaksud hanya dengan mendengar, tiada seorang pun dapat mengetahuinya. Setelah mendengar, apabila dia sendiri menjadi teguh di dalamnya, maka dia akan mengetahui dirinya sendiri oleh dirinya sendiri (lihat nota hlm. 69).
Di sini, mungkin ada yang bertanya: pengetahuan memang diperoleh dengan mendengar dari kitab suci dan guru, jadi bagaimana dikatakan di sini bahawa setelah mendengar, tiada seorang pun yang tahu? Mengenai perkara ini, mari kita renungkan sedikit mendalam: kepercayaan kepada kitab suci tidak ditanam oleh kitab suci itu sendiri, dan kepercayaan kepada guru tidak ditanam oleh guru itu sendiri. Sebaliknya, pencari itu sendiri mempunyai kepercayaan dan keyakinan kepada kitab suci dan guru; dia sendiri datang di hadapan mereka. Jika pengetahuan boleh berlaku tanpa diri sendiri maju ke hadapan, maka sehingga kini telah ada banyak penjelmaan Tuhan, mahātmā yang bebas semasa hidup; sepatutnya tiada seorang jahil pun yang tinggal di hadapan mereka. Iaitu, semua orang sepatutnya mencapai pengetahuan tentang Kebenaran, tetapi ini tidak kelihatan. Mendengar dengan kepercayaan dan keyakinan pasti membantu dalam menjadi teguh dalam hakikat diri sendiri, tetapi seseorang menjadi teguh dalam hakikat itu hanya oleh dirinya sendiri. Oleh itu, maksud kata-kata di atas bukanlah untuk mengisytiharkan Pengetahuan Diri sebagai mustahil, tetapi sebaliknya untuk mengisytiharkannya sebagai bebas daripada sebarang alat. Walau bagaimana pun seseorang cuba mengetahui Kebenaran melalui sebarang kaedah, pada akhirnya dia akan mengetahui dirinya sendiri hanya oleh dirinya sendiri. Mendengar, perenungan, dan lain-lain, boleh dianggap sebagai cara tradisional dalam pengetahuan tentang Kebenaran, tetapi kesedaran sebenar adalah bebas daripada sebarang alat (oleh diri sendiri).
Apakah maksud mengetahui diri sendiri oleh diri sendiri? Seseorang itu melakukan, seseorang itu melihat, dan seseorang itu mengetahui. Dalam melakukan, organ tindakan adalah utama; dalam melihat, organ deria adalah utama; dan dalam mengetahui, Diri sendiri adalah utama.
Mengetahui melalui organ deria bukanlah mengetahui sebenarnya, tetapi melihat, yang berguna dalam urusan praktikal. Pengetahuan yang berlaku oleh Diri adalah dua jenis: satu, bahawa aku sentiasa berbeza daripada badan dan dunia; dan dua, bahawa aku sentiasa tidak berbeza daripada Diri Agung. Dengan kata lain, aku tidak mempunyai sedikit pun hubungan dengan objek-objek yang berubah, boleh binasa, dan aku mempunyai hubungan abadi dengan Diri Agung yang tidak berubah, tidak boleh binasa. Setelah mengetahui demikian, pengalaman berlaku secara spontan. Pengalaman itu tidak dapat digambarkan dengan kata-kata. Di sana, intelek pun menjadi senyap.
**Kaitan:** Wacana tentang badan dan makhluk berbadan yang telah berterusan sehingga kini disimpulkan dalam ayat seterusnya.
★🔗
