२.२९. हे देहधारी प्राणी काहीजण आश्चर्यमय म्हणून पाहतात; तसाच दुसरा एखादा आश्चर्यमय म्हणून वर्णन करतो; आणि तिसरा एखादा आश्चर्यमय म्हणून ऐकतो; तरी ऐकूनही कोणीच खरोखर जाणत नाही. म्हणजे, हा देहधारी प्राणी अत्यंत कठीण आहे जाणण्यासाठी.
टीका: 'आश्चर्यवत् पश्यति कश्चिदेनम्' – कोणीतरी हा देहधारी प्राणी आश्चर्य म्हणून जाणतो. याचा अर्थ असा की हा देहधारी प्राणी इतर वस्तू जशा पाहून, ऐकून, अभ्यासून व जाणून घेतल्या जातात तशा प्रकारे ज्ञात होत नाही. कारण इतर वस्तू 'इदंतता' (म्हणजे 'हे') या मार्गाने ज्ञात होतात, म्हणजे त्या ज्ञानाच्या विषय बनतात, पण हा देहधारी प्राणी इंद्रियांचा, मनाचा किंवा बुद्धीचा विषय नाही. तो केवळ स्वतःद्वारे, स्वतःसाठी ज्ञात होतो. स्वतःद्वारे जे ज्ञान घडते ते सांसारिक ज्ञानासारखे नसून अगदीच विलक्षण आहे.
'पश्यति' या शब्दाचे दोन अर्थ आहेत: डोळ्यांनी पाहणे, आणि स्वतःद्वारे स्वतःला जाणणे. येथे 'पश्यति' शब्द स्वतःद्वारे स्वतःला जाणणे या अर्थाने वापरला आहे (गीता २.५५, ६.२० इत्यादी प्रमाणे).
जेथे डोळे इत्यादी साधनांद्वारे ज्ञान होते तेथे 'द्रष्टा' (पाहणारा), 'दृश्य' (पाहिली जाणारी वस्तू) आणि 'दर्शन' (पाहण्याची शक्ती) अशी त्रिपुटी असते. सर्व सांसारिक पाहणे/जाणणे या त्रिपुटीद्वारेच घडते. परंतु आत्मज्ञानात ही त्रिपुटी नसते; म्हणजे, आत्म्याचे ज्ञान कोणत्याही साधनावर अवलंबून नसते. आत्म्याचे ज्ञान केवळ आत्म्याद्वारेच घडते; ते ज्ञान कोणत्याही साधनापासून स्वतंत्र असते. उदाहरणार्थ, 'मी आहे' हे ज्ञान – स्वतःच्या अस्तित्वाचे हे ज्ञान कोणत्याही पुराव्याची किंवा कोणत्याही साधनाची गरज भासत नाही. ही स्थिती 'इदंतता'द्वारे, म्हणजे वस्तुरूपाने पाहिली जाऊ शकत नाही. त्याचे ज्ञान केवळ स्वतःसाठी घडते. हे ज्ञान इंद्रियांनी किंवा बुद्धीने निर्माण केलेले नसते. म्हणून स्वतःला (स्वतःद्वारे) जाणणे हे एक आश्चर्यच आहे.
जसे आपण एखादी वस्तू अंधाऱ्या खोलीतून आणायला जातो तेव्हा आपल्याला दोन्ही गोष्टींची गरज असते – प्रकाश आणि डोळे; म्हणजे त्या अंधाऱ्या खोलीतील प्रकाशाच्या साहाय्याने आपण ती वस्तू डोळ्यांनी पाहू व मग आणू. पण जर एखादे दिवे कुठे तेवत असेल आणि आपण तो दिवा पाहायला जाऊ, तर तो दिवा पाहण्यासाठी आपल्याला दुसऱ्या दिव्याची गरज पडणार नाही, कारण तो दिवा स्वयंप्रकाशित आहे. तो स्वतःद्वारे स्वतःला प्रकाशित करतो. त्याचप्रमाणे, स्वतःचे स्वरूप पाहण्यासाठी दुसऱ्या प्रकाशाची गरज नसते कारण हा देहधारी प्राणी (स्वरूप) स्वयंप्रकाशित आहे. म्हणून तो स्वतःला केवळ स्वतःद्वारेच जाणतो.
तीन शरीरे आहेत: स्थूल, सूक्ष्म आणि कारण. स्थूल शरीर अन्न-पाण्यापासून बनलेले आहे. हे स्थूल शरीर इंद्रियांचा विषय आहे. या स्थूल शरीरात पाच ज्ञानेंद्रिये, पाच कर्मेंद्रिये, पाच प्राण, मन आणि बुद्धी अशा सतरा तत्त्वांनी बनलेले सूक्ष्म शरीर आहे. हे सूक्ष्म शरीर इंद्रियांचा विषय नसून बुद्धीचा विषय आहे. जे बुद्धीचाही विषय नाही, ज्यात प्रकृतीचे स्वरूप (स्वभाव) राहते ते कारण शरीर आहे. या तीन शरीरांचा विचार केला तर हे स्थूल शरीर माझे स्वरूप नव्हे, कारण ते क्षणोक्षणी बदलते आणि ज्ञात आहे. सूक्ष्म शरीरही बदलते आणि ज्ञात आहे; म्हणून तेही माझे स्वरूप नव्हे. कारण शरीर प्रकृतीस्वरूपी आहे, पण देहधारी प्राणी (स्वरूप) प्रकृतीपेक्षाही परे आहे; म्हणून कारण शरीरही माझे स्वरूप नव्हे. हा देहधारी प्राणी जेव्हा प्रकृतीचा त्याग करून स्वतःच्या स्वरूपात स्थित होतो, तेव्हा तो स्वतःद्वारे स्वतःला जाणतो. हे जाणणे सांसारिक वस्तू जाणण्यापेक्षा अगदीच निराळे असल्याने त्याला 'आश्चर्यवत् पश्यति' (आश्चर्य म्हणून पाहतो) असे म्हटले आहे.
येथे, भगवंत म्हणतात की फक्त कोणीतरी, एक विरळा ('कश्चित्'), स्वतःचा अनुभव घेतो. पुढे, सातव्या अध्यायात, तिसऱ्या श्लोकात, हाच मुद्दा नमूद केला आहे: फक्त कोणीतरी, एक विरळा मनुष्य, मला तत्त्वतः जाणतो ('कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः'). या शब्दांवरून असे वाटू शकते की या अविनाशी तत्त्वाचे ज्ञान होणे अत्यंत कठीण, विरळ्या प्रमाणात आहे. पण प्रत्यक्षात तसे नाही. या तत्त्वाचे ज्ञान होणे कठीण नाही, विरळ्या प्रमाणात नाही; उलट, ते जाणण्याकडे निष्ठापूर्वक वळणार्यांचा अभाव आहे. हा अभाव केवळ जाणण्याची इच्छा येथे कमी पडल्यामुळे आहे.
'आश्चर्यवद् वदति तथैव चान्यः' – तसाच दुसरा एखादा मनुष्य ह्या देहधारी प्राण्याचे वर्णन आश्चर्य म्हणून करतो कारण हे तत्त्व वाचेचा विषय नाही. ज्या त्या तत्त्वाने प्रकाशित केलेली वाणी त्या तत्त्वाचे वर्णन कसे करू शकेल? ह्या तत्त्वाचे वर्णन करणारा महान पुरुष केवळ वाणीद्वारे त्याची दिशा दाखवतो, जसे एखाद्या फांदीने चंद्राची दिशा दाखवली जाते, जेणेकरून श्रोत्याचे लक्ष त्या कडे वेधले जावे. म्हणून त्याचे वर्णनही एक आश्चर्यच आहे.
येथे, 'अन्यः' (दुसरा) या शब्दाचा अर्थ वर्णन करणारा आणि जाणणारा हे दोन वेगळे आहेत असा नाही, कारण जो स्वतःला जाणत नाही तो काय वर्णन करणार? म्हणून या शब्दाचा अर्थ असा की सर्व जाणणाऱ्यांमध्ये फक्त कोणीतरी, एक विरळा, वर्णन करणारा असतो. कारण सर्व ज्ञानी, विवेकी महान पुरुष त्या तत्त्वाचा विचार केल्यानंतरही श्रोत्याला त्या तत्त्वापर्यंत नेऊ शकत नाहीत. त्यांच्याकडे श्रोत्याच्या सर्व शंका आणि युक्तिवादांचे निरसन करण्याची पूर्ण क्षमता नसते. म्हणून वर्णन करणाऱ्याची ही विशिष्ट क्षमता दर्शवण्यासाठीच 'अन्यः' हा शब्द दिला आहे.
'आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति' – तिसरा एखादा मनुष्य ह्या देहधारी प्राण्याबद्दल आश्चर्य म्हणून ऐकतो. याचा अर्थ असा की ह्या देहधारी प्राण्यावरील प्रवचन श्रोत्याला श्रुती आणि लौकिक विद्यांमधून ऐकलेल्या सर्व गोष्टींपेक्षा निराळे वाटते. कारण बाकी सर्व जे काही त्याने ऐकले आहे ते सर्व इंद्रियांचा, मनाचा, बुद्धीचा इत्यादीचा विषय आहे, पण हा देहधारी प्राणी इंद्रियांचा इत्यादीचा विषय नसून उलट तो इंद्रियविषयांना प्रकाशित करणारा आहे. म्हणून तो ह्या देहधारी प्राण्यावरील हे विलक्षण प्रवचन आश्चर्य म्हणून ऐकतो.
येथे, 'अन्यः' हा शब्द देण्याचा हेतू असा की ऐकणारा (सत्याचा शोधक) हा जाणणाऱ्या आणि बोलणाऱ्या या दोघांपेक्षा वेगळा आहे हे दर्शवणे.
'श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्' – ऐकूनही, तरीही, कोणीच जाणत नाही. याचा अर्थ असा नाही की ऐकल्यानंतर तो कधीही जाणणार नाही. याचा अर्थ असा की केवळ ऐकण्याने कोणीही ते जाणू शकत नाही. ऐकल्यानंतर, जेव्हा तो स्वतः त्यात स्थित होतो, तेव्हा तो स्वतःद्वारे स्वतःला जाणेल (टीका पृष्ठ ६९ पहा).
येथे, कोणी प्रश्न करू शकतो: श्रुती आणि गुरूंकडून ऐकून ज्ञान प्राप्त होतेच, मग येथे ऐकूनही कोणी जाणत नाही असे कसे म्हटले? या विषयावर थोडा सखोल विचार करूया: श्रुतीवरील श्रद्धा श्रुतीनेच निर्माण करत नाहीत, आणि गुरूंवरील श्रद्धा गुरूंनीच निर्माण करत नाहीत. उलट, शोधक स्वतः श्रुती आणि गुरूंवर श्रद्धा आणि विश्वास ठेवतो; तो स्वतःच त्यांच्यासमोर येतो. जर स्वतः समोर येण्याशिवाय ज्ञान घडू शकले असते, तर आतापर्यंत अनेक दिव्य अवतार, महान जीवन्मुक्त पुरुष झाले आहेत; त्यांच्या सान्निध्यात कोणताही अज्ञानी राहिला नसता. म्हणजेच, प्रत्येकाने सत्याचे ज्ञान प्राप्त केले असते, पण तसे दिसत नाही. श्रद्धा आणि विश्वासाने ऐकणे नक्कीच स्वतःच्या स्वरूपात स्थित होण्यास मदत करते, पण त्या स्वरूपात स्थित होणे केवळ स्वतःद्वारेच घडते. म्हणून वरील शब्दांचा अर्थ आत्मज्ञान अशक्य आहे असे जाहीर करणे नसून, ते कोणत्याही साधनापासून स्वतंत्र आहे असे जाहीर करणे आहे. एखादा मनुष्य कोणत्याही पद्धतीने सत्य जाणण्याचा प्रयत्न करो, शेवटी तो स्वतःला केवळ स्वतःद्वारेच जाणेल. ऐकणे, मनन करणे इत्यादी सत्यज्ञानात परंपरागत साधने मानली जाऊ शकतात, पण वास्तविक अनुभूती कोणत्याही साधनापासून स्वतंत्र असते (स्वतःद्वारे).
स्वतःद्वारे स्वतःला जाणणे म्हणजे काय? एक करीत आहे, एक पाहत आहे आणि एक जाणत आहे. करण्यात कर्मेंद्रिये प्रमुख आहेत; पाहण्यात ज्ञानेंद्रिये प्रमुख आहेत; आणि जाणण्यात आत्माच प्रमुख आहे.
ज्ञानेंद्रियांद्वारे जे ज्ञान होते ते प्रत्यक्ष ज्ञान नसून पाहणे आहे, जे व्यवहारात उपयोगी पडते. आत्म्याद्वारे जे ज्ञान होते ते दोन प्रकारचे आहे: एक, मी शरीरापासून आणि जगापासून नेहमीच भिन्न आहे; आणि दोन, मी परमात्म्यापासून नेहमीच अभिन्न आहे. दुसऱ्या शब्दांत, बदलणाऱ्या, नाशवंत वस्तूंशी माझा अगदी सुद्धा संबंध नाही, आणि बदलणाऱ्या, अविनाशी परमात्म्याशी माझा शाश्वत संबंध आहे. असे जाणल्यानंतर अनुभव स्वतःस्फूर्तपणे घडतो. तो अनुभव शब्दांत वर्णन करता येत नाही. तेथे बुद्धीही मौन पावते.
संदर्भ: आतापर्यंत चाललेला शरीर आणि देहधारी प्राणी यावरील प्रवचन पुढील श्लोकात समाप्त केले आहे.
★🔗
