२.२९. कोही यस देहधारीलाई आश्चर्यको रूपमा हेर्छन्; अर्कोले यसलाई आश्चर्यको रूपमा वर्णन गर्छ; र अर्कोले यसलाई आश्चर्यको रूपमा सुन्छ; तर सुनेपनि कोहीले यसलाई साँच्चै जान्दैन। अर्थात्, यो देहधारी अत्यन्त गहन रूपले बुझ्न सकिने विषय हो।
टीका: 'आश्चर्यवत् पश्यति कश्चिदेनम्' – कोही ज्ञानीले यस देहधारीलाई आश्चर्यको रूपमा जान्दछन्। यसको भाव यो हो कि यो देहधारी अन्य वस्तुहरू जस्तै देखेर, सुनेर, अध्ययन गरेर र जानेर बुझिने कुरा होइन। कारण, अन्य वस्तुहरू 'इदन्ता' (यो भनेर) द्वारा जानिन्छन्, अर्थात् ती ज्ञानको विषय बन्छन्, तर यो देहधारी इन्द्रिय, मन वा बुद्धिको पनि विषय होइन। यो आफैंद्वारा, आफैंमार्फत मात्र जानिन्छ। आफैंद्वारा हुने ज्ञान सांसारिक ज्ञान जस्तो होइन; बरु एकदमै विशिष्ट प्रकारको हो।
'पश्यति' शब्दको दुई अर्थ छन्: आँखाले देख्नु, र आफैंले आफैंलाई जान्नु। यहाँ 'पश्यति' शब्द आफैंले आफैंलाई जान्नुसँग सम्बन्धित छ (गीता २.५५, ६.२० आदिमा जस्तै)।
जहाँ आँखा जस्ता साधनहरूद्वारा ज्ञान हुन्छ, त्यहाँ द्रष्टा (हेर्ने व्यक्ति), दृश्य (हेरिने वस्तु) र दर्शन (हेर्ने शक्ति) यी तीनै हुन्छन्। सबै सांसारिक हेर्ने/जान्ने क्रिया यस त्रयीद्वारा हुन्छ। तर आत्मज्ञानमा यो त्रयी हुँदैन; अर्थात्, आत्मज्ञान कुनै पनि साधनमा निर्भर हुँदैन। आत्मज्ञान आत्माद्वारा मात्र हुन्छ; त्यो ज्ञान कुनै पनि साधनबाट स्वतन्त्र हुन्छ। उदाहरणको लागि, "म छु" भन्ने ज्ञान – आफ्नो अस्तित्वको यो ज्ञान कुनै प्रमाण वा कुनै साधनको आवश्यकता पर्दैन। यो अवस्थालाई 'इदन्ता' द्वारा, अर्थात् एउटा वस्तुको रूपमा, देख्न सकिँदैन। यसको ज्ञान आफैंलाई मात्र हुन्छ। यो ज्ञान इन्द्रिय वा बुद्धिले उत्पन्न गरेको होइन। त्यसैले आफैंलाई जान्नु (आफैंद्वारा) आश्चर्य जस्तै हो।
जस्तो कि जब हामी अँध्यारो कोठाबाट केही लिन जान्छौं, हामीलाई दुवै उज्यालो र आँखा चाहिन्छ – अर्थात्, त्यो अँध्यारो कोठामा उज्यालोको सहयोगले हामीले त्यो वस्तुलाई आँखाले देखेर मात्र ल्याउन सक्छौं। तर यदि कतै दीपक बलिरहेको छ र हामी त्यो दीपक हेर्न जान्छौं भने, हामीलाई त्यो देख्न अर्को दीपक चाहिँदैन, किनभने दीपक आत्मप्रकाशित हुन्छ। यसले आफैंलाई आफैं प्रकाशित गर्छ। त्यस्तै, आफ्नो मूल स्वरूपलाई हेर्न कुनै अर्को उज्यालोको आवश्यकता पर्दैन किनभने यो देहधारी (मूल स्वरूप) आत्मप्रकाशित हुन्छ। त्यसैले यसले आफैंलाई आफैंद्वारा मात्र जान्दछ।
तीन शरीर हुन्छन्: स्थूल, सूक्ष्म र कारण। स्थूल शरीर अन्न र जलबाट बनेको हुन्छ। यो स्थूल शरीर इन्द्रियको विषय हो। यस स्थूल शरीरभित्र पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय, पाँच प्राण, मन र बुद्धि – यी सत्र तत्त्वहरूबाट बनेको सूक्ष्म शरीर हुन्छ। यो सूक्ष्म शरीर इन्द्रियको विषय होइन बरु बुद्धिको विषय हो। जुन बुद्धिको पनि विषय होइन, जसमा प्रकृतिको स्वभाव (सत्त्व, रज, तम) नै रहेको हुन्छ, त्यो कारण शरीर हो। यी तीन शरीरहरूलाई विचार गर्दा, यो स्थूल शरीर मेरो मूल स्वरूप होइन किनभने यो प्रतिक्षण परिवर्तन हुँदै रहेको छ र जानिने (विषय) हो। सूक्ष्म शरीर पनि परिवर्तन हुँदै रहेको छ र जानिने हो; त्यसैले यो पनि मेरो मूल स्वरूप होइन। कारण शरीर प्रकृतिको स्वभावको हो, तर देहधारी (मूल स्वरूप) प्रकृतिभन्दा पनि पर हो; त्यसैले कारण शरीर पनि मेरो मूल स्वरूप होइन। जब यो देहधारीले प्रकृतिलाई त्यागेर आफ्नै मूल स्वरूपमा स्थित हुन्छ, तब यसले आफैंलाई आफैंद्वारा जान्दछ। यो ज्ञान सांसारिक वस्तुहरूलाई जान्नुभन्दा एकदमै भिन्न प्रकारको हुन्छ; त्यसैले यसलाई 'आश्चर्यवत् पश्यति' (आश्चर्यको रूपमा हेर्छ) भनिएको हो।
यहाँ, भगवान् भन्छन् कि कोही, एक विरल व्यक्ति मात्र ('कश्चित्') आफैंलाई अनुभव गर्छन्। यसैगरी सातौं अध्याय, तेस्रो श्लोकमा पनि यही कुरा भनिएको छ: कोही, एक विरल व्यक्ति मात्र मलाई तत्त्वतः जान्दछ ('कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः')। यी शब्दहरूबाट यस्तो लाग्न सक्छ कि यस अविनाशी तत्त्वलाई जान्नु धेरै गाह्रो, दुर्लभ छ। तर वास्तवमा त्यस्तो होइन। यस तत्त्वलाई जान्नु गाह्रो पनि होइन, दुर्लभ पनि होइन; बरु यसलाई जान्न तिर सच्चा मनले झुक्नेहरूको अभाव छ। यो अभाव जान्ने इच्छाको कमीले मात्र हो।
'आश्चर्यवद् वदति तथैव चान्यः' – त्यस्तै गरी अर्को व्यक्तिले यस देहधारीलाई आश्चर्यको रूपमा वर्णन गर्छ किनभने यो तत्त्व वाणीको विषय होइन। जसले (आत्माले) आफैं वाणीलाई प्रकाशित गर्छ, त्यस (आत्मा)लाई वाणीले कसरी वर्णन गर्न सक्छ? यस तत्त्वको वर्णन गर्ने महापुरुषले वाणीद्वारा यसलाई संकेत मात्र गर्छन्, जस्तो कि हाँगाद्वारा चन्द्रमातर्फ देखाउने गरी, ताकि श्रोताको ध्यान त्यतिर जान सकोस्। त्यसैले यसको वर्णन आश्चर्य जस्तै हुन्छ।
यहाँ, 'अन्यः' (अर्को) शब्दले वर्णन गर्ने व्यक्ति जान्ने व्यक्तिभन्दा फरक हो भन्ने अर्थ लिनु हुँदैन, किनभने आफैंलाई नजान्नेले के वर्णन गर्नेछ? त्यसैले यस शब्दको अर्थ यो हो कि सबै ज्ञानीहरूमध्ये कोही, एक विरल व्यक्ति मात्र वर्णनकर्ता हुन्छन्। कारण, सबै ज्ञानी, विद्वान् महापुरुषहरूले पनि त्यो तत्त्वको विश्लेषण गरेपछि श्रोतालाई त्यो तत्त्वतिर लैजान सक्दैनन्। उनका सबै शंका र तर्कहरू समाधान गर्न पूर्ण क्षमता उनीहरूसँग हुँदैन। त्यसैले वर्णनकर्ताको विशिष्ट क्षमतालाई नै संकेत गर्न यो 'अन्यः' शब्द दिइएको हो।
'आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति' – अर्को व्यक्तिले यस देहधारीको कुरा आश्चर्यको रूपमा सुन्छ। अर्थात् श्रोताले यस देहधारीको विषयमा भएको कथनलाई शास्त्र र लोकवार्ताबाट सुनेका सबै कुराहरूभन्दा विशिष्ट पाउँछ। कारण, उसले सुनेका अन्य सबै कुराहरू इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदिको विषय हुन्, तर यो देहधारी इन्द्रिय आदिको विषय होइन; बरु यसले इन्द्रिय आदिका विषयहरूलाई प्रकाशित गर्छ। त्यसैले उसले देहधारीको यस विशिष्ट कथनलाई आश्चर्यको रूपमा सुन्छ।
यहाँ, 'अन्यः' शब्द दिनुको उद्देश्य यो संकेत गर्नु हो कि श्रोता (सत्यको खोजी गर्ने) जान्ने र बोल्ने दुवैभन्दा छुट्टै हुन्छ।
'श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्' – सुनेपनि, अझै पनि, कोहीले यसलाई जान्दैन। यसको अर्थ यो होइन कि सुनेपछि उसले कहिल्यै जान्ने छैन। यसको अर्थ यो हो कि केवल सुन्नुमात्रले कोही पनि यसलाई जान्न सक्दैन। सुनेपछि, जब उसले आफैं त्यसमा स्थित हुन्छ, तब उसले आफैंलाई आफैंद्वारा जान्छ (टिप्पणी पृष्ठ ६९ हेर्नुहोस्)।
यहाँ, कोहीले सोध्न सक्छन्: शास्त्र र गुरुहरूबाट सुनेर नै त ज्ञान प्राप्त हुन्छ, त्यसबाट यहाँ कसरी भनिएको छ कि सुनेपनि कोहीले जान्दैन? यस विषयमा, अलिक गहिरोसँग विचार गरौं: शास्त्रमा श्रद्धा शास्त्रहरूले आफैंले जगाउँदैनन्, र गुरुमा श्रद्धा गुरुहरूले आफैंले जगाउँदैनन्। बरु, साधकले आफैं शास्त्र र गुरुमा श्रद्धा र विश्वास राख्छ; उसले आफैं तिनीहरूको अगाडि आउँछ। यदि आफैं नआईकनै ज्ञान हुन सक्थ्यो भने, अहिलेसम्म धेरै दिव्यावतार, महाजीवन्मुक्त महापुरुषहरू आए; तिनीहरूको उपस्थितिमा कुनै अज्ञानी बाँकी नरहनुपर्थ्यो। अर्थात्, सबैले सत्यको ज्ञान प्राप्त गरेको हुनुपर्थ्यो, तर यो देखिँदैन। श्रद्धा र विश्वासपूर्वक सुन्नुले आफ्नो मूल स्वरूपमा स्थित हुन निश्चय नै मद्दत गर्छ, तर त्यो स्वरूपमा स्थित हुनु आफैंद्वारा मात्र हुन्छ। त्यसैले माथिका शब्दहरूको अर्थ आत्मज्ञानलाई असम्भव घोषणा गर्नु होइन, बरु यसलाई कुनै पनि साधनबाट स्वतन्त्र घोषणा गर्नु हो। जसरी पनि मानिसले कुनै पनि विधिद्वारा सत्यलाई जान्न प्रयास गरोस्, अन्त्यमा उसले आफैंलाई आफैंद्वारा मात्र जान्छ। श्रवण, मनन आदिलाई सत्यको ज्ञानमा परम्परागत साधन मान्न सकिन्छ, तर वास्तविक साक्षात्कार कुनै पनि साधनबाट स्वतन्त्र (आफैंद्वारा) हुन्छ।
आफैंद्वारा आफैंलाई जान्नु भनेको के हो? एक जनाले गर्दछ, एक जनाले हेर्दछ, र एक जनाले जान्दछ। गर्नुमा कर्मेन्द्रियहरू प्रमुख हुन्छन्; हेर्नुमा ज्ञानेन्द्रियहरू प्रमुख हुन्छन्; र जान्नुमा आत्मा नै प्रमुख हुन्छ।
ज्ञानेन्द्रियहरूद्वारा हुने ज्ञान वास्तवमा ज्ञान होइन, बरु हेर्नु हो, जुन व्यावहारिक कार्यमा उपयोगी हुन्छ। आत्माद्वारा हुने ज्ञान दुई प्रकारको हुन्छ: एक, म सदैव शरीर र संसारभन्दा भिन्न छु; र दोस्रो, म सदैव परमात्मासँग अभिन्न छु। अर्को शब्दमा, परिवर्तनशील, नश्वर वस्तुहरूसँग मेरो जरामात्र सम्बन्ध छैन, र अपरिवर्तनशील, अविनाशी परमात्मासँग मेरो शाश्वत सम्बन्ध छ। यसरी जानेपछि, अनुभव स्वतःस्फूर्त रूपमा हुन्छ। त्यो अनुभव शब्दमा वर्णन गर्न सकिँदैन। त्यहाँ, बुद्धि पनि मौन हुन्छ।
सम्बन्ध: अहिलेसम्म चलेको शरीर र देहधारीको प्रसंग अर्को श्लोकमा समाप्त गरिन्छ।
★🔗
