**2.29.** Certains contemplent cet être incarné comme un prodige ; de même, un autre le décrit comme un prodige ; et un autre en entend parler comme d'un prodige ; pourtant, après avoir entendu, nul ne le connaît véritablement. C'est-à-dire que cet être incarné est extrêmement difficile à comprendre.
**Commentaire :** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Quelqu'un connaît cet être incarné comme un prodige. La signification est que cet être incarné n'est pas connu de la même manière que les autres choses sont connues par la vue, l'ouïe, l'étude et la connaissance. La raison en est que les autres objets sont connus par *'idantā'* (en tant que « ceci »), c'est-à-dire qu'ils deviennent des objets de connaissance, mais cet être incarné n'est pas un objet des sens, du mental ou de l'intellect. Il n'est connu que par lui-même, à travers lui-même. La connaissance qui se produit par elle-même n'est pas comme la connaissance mondaine ; elle est au contraire totalement unique.
Le mot *'paśyati'* a deux significations : voir avec les yeux, et se connaître soi-même par soi-même. Ici, le mot *'paśyati'* se rapporte à se connaître soi-même par soi-même (comme dans la Gîtâ 2.55, 6.20, etc.).
Là où la connaissance se produit par des instruments comme les yeux, il y a la triade du voyant (celui qui voit), du vu (l'objet vu) et de la vision (la faculté de voir). Toute vision/connaissance mondaine se produit à travers cette triade. Cependant, dans la connaissance du Soi, cette triade n'existe pas ; ce qui signifie que la connaissance du Soi ne dépend d'aucun instrument. La connaissance du Soi ne se produit qu'à travers le Soi ; cette connaissance est indépendante de tout instrument. Par exemple, la connaissance « Je suis » – cette connaissance de sa propre existence ne nécessite aucune preuve ni aucun instrument. Cet état d'être ne peut être vu par *'idantā'*, c'est-à-dire comme un objet. Sa connaissance n'advient qu'à lui-même. Cette connaissance n'est pas produite par les sens ou l'intellect. Par conséquent, se connaître soi-même (par soi-même) est comme un prodige.
De même que lorsque nous allons chercher quelque chose dans une pièce sombre, nous avons besoin à la fois de lumière et d'yeux – c'est-à-dire qu'avec l'aide de la lumière dans cette pièce sombre, nous verrons cette chose avec nos yeux et l'apporterons ensuite. Mais si une lampe brûle quelque part et que nous allons la voir, nous n'aurons pas besoin d'une autre lampe pour la voir, car la lampe est auto-lumineuse. Elle s'illumine elle-même par elle-même. De même, pour voir sa propre nature essentielle, aucune autre lumière n'est nécessaire car cet être incarné (la nature essentielle) est auto-lumineux. Par conséquent, il se connaît lui-même seulement par lui-même.
Il y a trois corps : le corps grossier, le corps subtil et le corps causal. Le corps grossier est fait de nourriture et d'eau. Ce corps grossier est un objet des sens. À l'intérieur de ce corps grossier se trouve le corps subtil, composé des cinq organes des sens, des cinq organes d'action, des cinq souffles vitaux, du mental et de l'intellect – ces dix-sept éléments. Ce corps subtil n'est pas un objet des sens mais plutôt un objet de l'intellect. Celui qui n'est même pas un objet de l'intellect, dans lequel la nature inhérente (*prakṛti*) réside, est le corps causal. Si nous contemplons ces trois corps, ce corps grossier n'est pas ma nature essentielle car il change à chaque instant et est connu. Le corps subtil change aussi et est connu ; par conséquent, lui non plus n'est pas ma nature essentielle. Le corps causal est de la nature de *prakṛti*, mais l'être incarné (la nature essentielle) est au-delà même de *prakṛti* ; par conséquent, le corps causal n'est pas non plus ma nature essentielle. Lorsque cet être incarné, abandonnant *prakṛti*, s'établit dans sa propre nature essentielle, alors il se connaît lui-même par lui-même. Cette connaissance est entièrement unique comparée à la connaissance des objets mondains ; c'est pourquoi elle est appelée *'āścaryavat paśyati'* (contemple comme un prodige).
Ici, le Seigneur dit que seulement quelqu'un, un être rare (*'kaścit'*), fait l'expérience de lui-même. De plus, dans le septième chapitre, troisième verset, le même point est fait : seulement quelqu'un, une personne rare, Me connaît dans Mon essence (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). D'après ces paroles, il pourrait sembler que connaître ce principe indestructible est très difficile, rare. Mais en réalité, il n'en est pas ainsi. Connaître ce principe n'est pas difficile, ni rare ; il y a plutôt un manque de ceux qui, avec un cœur sincère, se tournent vers sa connaissance. Ce manque est seulement dû à une déficience dans le désir de connaître.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – De même, une autre personne décrit cet être incarné comme un prodige parce que ce principe n'est pas un objet de la parole. Comment la parole, qui est elle-même illuminée par Cela, pourrait-elle décrire Cela ? Le grand être qui décrit ce principe ne fait que l'indiquer à travers la parole, comme pointer la lune à travers une branche, afin que l'attention de l'auditeur puisse être dirigée vers elle. Par conséquent, sa description est comme un prodige.
Ici, le mot *'anyaḥ'* (un autre) ne signifie pas que celui qui décrit est différent de celui qui connaît, car celui qui ne se connaît pas lui-même, que décrira-t-il ? Par conséquent, la signification de ce mot est que parmi tous les connaisseurs, seulement quelqu'un, un être rare, est le descripteur. La raison en est que tous les grands êtres réalisés, sages, même après avoir analysé ce principe, ne peuvent pas conduire l'auditeur à ce principe. Ils ne possèdent pas la pleine capacité de résoudre tous ses doutes et arguments. Par conséquent, ce mot *'anyaḥ'* est donné précisément pour indiquer la capacité unique du descripteur.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Une autre personne entend parler de cet être incarné comme d'un prodige. La signification est que l'auditeur trouve le discours sur cet être incarné unique comparé à toutes les choses qu'il a entendues des Écritures et du savoir mondain. La raison en est que tout ce qu'il a entendu d'autre est un objet des sens, du mental, de l'intellect, etc., mais cet être incarné n'est pas un objet des sens, etc. ; au contraire, il illumine les objets des sens, etc. Par conséquent, il entend ce discours unique sur l'être incarné comme un prodige.
Ici, le but de donner le mot *'anyaḥ'* est d'indiquer que l'auditeur (le chercheur de la Vérité) est distinct à la fois du connaisseur et de l'orateur.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Après avoir entendu, pourtant, personne ne le connaît. Cela ne signifie pas qu'après avoir entendu, il ne le connaîtra jamais. Cela signifie que simplement en entendant, personne ne peut le connaître. Après avoir entendu, lorsqu'il s'établit lui-même en lui, alors il se connaîtra lui-même par lui-même (voir note p. 69).
Ici, quelqu'un pourrait demander : la connaissance est certes acquise en entendant les Écritures et les enseignants, alors comment est-il dit ici qu'après avoir entendu, personne ne connaît ? Sur ce sujet, réfléchissons un peu profondément : la foi dans les Écritures n'est pas instillée par les Écritures elles-mêmes, et la foi dans les enseignants n'est pas instillée par les enseignants eux-mêmes. Au contraire, le chercheur lui-même a foi et confiance dans les Écritures et l'enseignant ; il vient lui-même devant eux. Si la connaissance pouvait se produire sans que l'on se présente soi-même, alors jusqu'à présent il y a eu de nombreuses incarnations divines, de grands êtres libérés en vie ; aucune personne ignorante n'aurait dû rester en leur présence. C'est-à-dire que tout le monde aurait dû atteindre la connaissance de la Vérité, mais cela ne se voit pas. Écouter avec foi et confiance aide certainement à s'établir dans sa nature essentielle, mais on s'établit dans cette nature seulement par soi-même. Par conséquent, la signification des mots ci-dessus n'est pas de déclarer la connaissance de Soi impossible, mais plutôt de la déclarer indépendante de tout instrument. Cependant qu'une personne essaie de connaître la Vérité par n'importe quelle méthode, à la fin il se connaîtra lui-même seulement par lui-même. L'écoute, la réflexion, etc., peuvent être considérées comme des moyens traditionnels dans la connaissance de la Vérité, mais la réalisation effective est indépendante de tout instrument (par soi-même).
Qu'est-ce que se connaître soi-même par soi-même ? On agit, on voit, et on connaît. Dans l'action, les organes d'action sont primaires ; dans la vision, les organes des sens sont primaires ; et dans la connaissance, le Soi lui-même est primaire.
Connaître à travers les organes des sens n'est pas réellement connaître, mais plutôt voir, ce qui est utile dans les affaires pratiques. La connaissance qui se produit par le Soi est de deux sortes : premièrement, que je suis toujours distinct du corps et du monde ; et deuxièmement, que je suis toujours non différent du Soi Suprême. En d'autres termes, je n'ai pas le moindre lien avec les objets changeants, périssables, et j'ai un lien éternel avec le Soi Suprême immuable, impérissable. Après avoir connu ainsi, l'expérience se produit spontanément. Cette expérience ne peut être décrite par des mots. Là, même l'intellect se tait.
**Lien :** Le discours sur le corps et l'être incarné qui se poursuivait jusqu'à présent est conclu dans le verset suivant.
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